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Bulletin Platonicien V
Commentaires aux dialogues de Platon

C. Gill (dir.), Virtue, Norms & Objectivity, Issues in Ancient and Modern Ethics

Olivier Renaut
p. 364-368
Référence(s) :

GILL, C., (dir.), Virtue, Norms & Objectivity, Issues in Ancient and Modern Ethics, Oxford, Oxford University Press, 2005, 326 p.

Texte intégral

1Le volume contient :“Introduction” (C. Gill), p. 1-12 ; 1. C. GILL : “In What Sense are Ancient Ethical Norms Universal ?” p. 15-40 ; 2. S. BROADIE : “On the Idea of the summum bonum”, p. 41-58 ; 3. N. SHERMAN “The look and feel of virtue”, p. 59-82 ; 4. L. SIEP :“Virtues, Values, and Moral Objectivity”, p. 83-98 ; 5. S. LOVIBOND : “Virtue, Nature and Providence”, p. 99-112 ; 6.W. DETEL :“Hybrid Theories of Normativity”, p. 113-144 ; 7. C. GILL :“Commentary on Detel from a Stoic Standpoint”, p. 145-153 ; 8.T. PENNER :“Socratic Ethics : UltraRealism, Determinism and Ethical Truth”p. 157-188 ; 9. M. M. MCCABE :“Out of the Labyrinth : Plato’s Attack on Consequentialism”, p. 189214 ; 10. C. ROWE : “What Difference do Forms make for Platonic Epistemology ?”, p. 215-232 ; 11.T. CHAPPELL :“The Good Man is the Measure of All Things : Objectivity without World-Centredness in Aristotle’s Moral Epistemology”, p. 233-256 ; 12. A. W. PRICE :“Aristotelian Virtue and Practical Judgement”, p. 257-278 ; 13. R.W. SHARPLES : “An Aristotelian Commentator on the Naturalness of Justice”, p. 279-293.

2Depuis l’article fondamental d’E. Anscombe « Modern Moral Philosophy » (Philosophy, 33, 1958, p. 1-19), promouvant une troisième voie dans le champ de l’éthique contemporaine face aux théories déontologique et conséquentialiste, et qu’on appelle « éthique de la vertu » (« Virtue Ethics »), il était nécessaire d’entreprendre une réflexion systématique sur la relation de ses défenseurs avec la philosophie ancienne. Cette dernière sert en effet de fond commun à la réhabilitation de la vertu comme centre de la vie éthique, comme le montrent bien les travaux de J. Annas, de M. Nussbaum ou de C. Gill lui-même. L’ouvrage dirigé par C. Gill consiste donc en une collection de 13 articles et il est divisé en deux parties : la première regroupe une série d’études où la référence à l’Antiquité est davantage illustrative ou heuristique, relativement à la position d’un problème éthique contemporain ; ce sont ainsi les problèmes de la nature de la vertu ou de la norme éthique qui sont envisagés, ou encore le problème de leur fondation ou de leur justification objective. La seconde partie consiste en six études qui partent d’une analyse des textes de Platon et d’Aristote, appuyée par, ou jetant une lumière nouvelle sur des perspectives contemporaines. D’une manière générale, si l’ouvrage paraît manquer d’homogénéité méthodologique, il n’en demeure pas moins très cohérent à travers deux questions récurrentes : a) quels sont les concepts anciens qu’il convient de réévaluer en éthique contemporaine ? et b) comment bien user de l’anachronisme qui consiste à lire les anciens à travers les catégories éthiques contemporaines, notamment sur le problème de la relativité des normes, du caractère « égoïste » de la théorie de la vertu, et enfin sur la possibilité de construire un système normatif cohérent et unifié ?

3Nous n’envisagerons que quelques chapitres de ce volume à travers trois thèmes qui constituent des points de rencontre privilégiés entre l’éthique de la vertu et la philosophie ancienne, et en particulier platonicienne.

4Le premier problème est celui de l’ « objectivité » du bien. Dans le premier article du volume, C. Gill (« In What Sense are Ancient Ethical Norms Universal ? ») formule le problème comme suit : en quel sens peut-on parler d’objectivité des normes éthiques dans l’Antiquité, lorsque dans les théories modernes l’objectivité des lois est fondée sur l’universalité de leur formulation ? C. Gill opère ainsi les distinctions nécessaires afin de se prémunir contre une approche anachronique des textes anciens, en prenant la théorie stoïcienne de la loi naturelle comme point d’appui (p. 35-40) : dans l’Antiquité, l’objectivité des normes éthiques repose moins sur leur universalité que sur la connaissance vraie des normes éthiques (p. 19). Néanmoins, Gill justifie le recours au concept moderne d’universalité non seulement en reconnaissant dans la pensée grecque un effort d’abstraction en ce qui concerne la vertu ou le bonheur, mais aussi une forme de holisme épistémologique commun aux philosophes grecs qui fait de l’éthique un champ indissociable des autres connaissances, physique ou logique (p. 21-24 ; et dans un autre article en réponse à celui de Detel, p. 149-150). Ainsi, il existe plusieurs niveaux d’appréhension de la réalité en éthique, selon qu’on se contente d’exercer la norme et d’y croire, selon que cette croyance est déterminée par une réflexion de second ordre sur la vertu, ou enfin selon que cette croyance est justifiée dans un cadre épistémologique et métaphysique plus large, comme c’est le cas dans la République de Platon (p. 24-27).

5W. Detel (“Hybrid Theories of Normativity”) choisit justement d’analyser chez Platon ce qu’il considère comme trois niveaux distincts de normativité, en refusant la perspective plus holiste que C. Gill défend pour sa part en approfondissant l’exemple stoïcien (“Commentary on Detel from a Stoic Standpoint”). Selon Detel, Platon distinguerait une normativité inhérente au monde qui dépend de sa participation aux Formes, une normativité sémantique propre à l’argumentation et à la dialectique, permettant d’envisager des raisonnements vrais ou faux, et enfin une normativité éthique indépendante qui donne lieu au jugement sur la valeur de différents genres de vie. Si Detel a conscience des liens qui associent ces types de normativité, notamment en soulevant la question de la valeur « intrinsèque » de la connaissance dialectique (p. 120-122), il préfère accentuer leur autonomie en une théorie « hybride » de la normativité.

6A l’opposé de cette interprétation, tant sur le fond que sur la méthode,T.Penner (“Socratic Ethics : Ultra-Realism, Determinism and Ethical Truth”) propose d’étayer la thèse d’un ultra-réalisme socratique en éthique : chacun ne veut réellement que ce qui est objectivement bon, et se trompe par conséquent en invoquant des propositions incohérentes et des croyances fausses. En cela, la théorie socratique non seulement refuse la pertinence de la médiation de l’apparence du bien dans l’éthique aristotélicienne, mais se distingue aussi de la théorie « platonicienne » de l’âme tripartite, qui est une objection à l’objectivisme socratique. La théorie socratique de la vertu est donc un intellectualisme fondé sur un « égoïsme » qu’il s’agit de ne pas comprendre à travers une perspective déontologique. Le bien, de même que le bonheur, sont des notions factuelles, et non pas normatives ; par conséquent à partir de ce déterminisme, l’éthique socratique consiste non pas à éduquer le caractère, mais bien à rectifier par la dialectique un système de croyances.

7Le second problème abordé dans ce volume est précisément celui, évoqué dès l’introduction par C.Gill, de l’articulation entre la connaissance et l’exercice de la vertu. Alors que dans l’éthique de la vertu contemporaine la sagesse pratique est comprise à travers un système de moyen et de fins, où la connaissance en tant que telle est subordonnée à la fin qu’est le bonheur (happiness), le bien-être (well-being), ou l’épanouissement (flourishing), la question ne se pose pas dans les mêmes termes en philosophie ancienne. S. Broadie (“On the Idea of the summum bonum”) veut ainsi montrer que la réflexion sur le souverain bien, avant d’être déterminée « moralement » par les idées du bien et du mal, s’enracine dans la relation que ce souverain bien entretient avec les autres biens (p. 45) : il faudra en outre distinguer le fait que le plaisir chez Eudoxe est le souverain bien en ce qu’il rend toutes choses meilleures, et le fait que le Bien est, chez Platon et Aristote, ce qui donne aux autres biens leur valeur réelle.

8Beaucoup plus précisément, C. Rowe envisage brutalement la question de savoir « What Difference do Forms make for Platonic Epistemology », dont l’enjeu est de juger l’importance de la « séparation » des Formes dans l’éthique platonicienne. Selon Rowe, Platon déclare qu’on ne peut qu’approximer la vérité (p. 222-3).A partir de cette affirmation, la question se pose de savoir comment l’individu peut progresser dans l’acquisition de la vertu : rejetant une interprétation intersubjectiviste de la vertu, ainsi que la position l’interprétation vlastosienne de l’elenchus dont les fruits sont à distinguer du savoir véritable, et enfin la thèse davidsonienne selon laquelle Platon s’en tient à une conception de la vérité-correspondance tout en n’offrant qu’une forme de cohérentisme dialectique, Rowe conclut que, depuis les dialogues socratiques jusqu’à l’introduction de la théorie des Formes, Platon demeure un « objectiviste » et un « réaliste » en éthique, dont les Formes sont les « emblèmes ».

9Enfin, le dernier problème envisagé, et sans doute le plus original de ce volume, est l’attention particulière que les anciens portent au comportement de l’agent dans l’exercice de la vertu.

10N. Sherman (“The look and feel of virtue”) envisage la question générale du rôle de ce que nous pourrions appeler les « manières et les gestes » d’un caractère donné, pour juger de la pertinence et de la réalité d’une vertu. Cet aspect décrié de l’éthique de la vertu est pourtant analysé de manière convaincante à travers l’exemple du De Beneficiis de Sénèque : la bonté de l’acte vertueux, pour S., ne consiste pas seulement en la conséquence de l’action, mais aussi de son caractère et de sa réception – on ne parlera donc pas seulement du « bien »,mais aussi de la « gentillesse »,de l’amabilité, etc. L’analyse de Sherman aurait gagné à être comparée à d’autres approches sur le même sujet, notamment sur la question de l’èthos chez Platon ou Aristote.

11Dans un article tout à fait convaincant, et dont les conclusions pourraient servir à nuancer le caractère ultra-réaliste de la thèse de Penner sur Socrate, M..M. McCabe (“Out of the Labyrinth : Plato’s Attack on Consequentialism”) montre, à partir de l’Euthydème, que le rôle de l’agent n’est pas à négliger dans l’exercice de la vertu et cela même dans un dialogue que l’on pourrait considérer comme « socratique », et dont l’intellectualisme est hors de doute. Ainsi, McCabe attaque une interprétation conséquentialiste de l’intellectualisme socratique en prouvant qu’il y a bien une différence entre un individu qui « approxime » l’idée du Bien, pour reprendre l’expression de Rowe, et celui qui philosophe : la conséquence n’est pas seulement à analyser en termes de contenu de connaissance, mais aussi à travers la modification profonde de la structure psychique de l’individu qui philosophe, et ultimement, son caractère.

12Si l’on peut reprocher à ce volume ou bien une extension trop large du corpus d’auteurs envisagés, rendant son approche difficile, ou bien au contraire une étroitesse de la problématique dans la mesure où sont privilégiées systématiquement des lectures des textes anciens centrées sur les difficultés de l’éthique de la vertu, il n’en demeure pas moins stimulant d’abord pour la réflexion méthodologique qu’il suscite, et ensuite pour le renouveau incontestable des études en éthique ancienne dont il est le reflet contemporain.

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Pour citer cet article

Référence papier

Olivier Renaut, « C. Gill (dir.), Virtue, Norms & Objectivity, Issues in Ancient and Modern Ethics », Études platoniciennes, 3 | 2006, 364-368.

Référence électronique

Olivier Renaut, « C. Gill (dir.), Virtue, Norms & Objectivity, Issues in Ancient and Modern Ethics », Études platoniciennes [En ligne], 3 | 2006, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/1010

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Auteur

Olivier Renaut

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