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Bulletin Platonicien V
Commentaires aux dialogues de Platon

J. Cooper, Knowledge, Nature, and the Good, Essays on Ancient Philosophy

Olivier Renaut
p. 377-379
Référence(s) :

COOPER, J., Knowledge, Nature, and the Good, Essays on Ancient Philosophy, Princeton, Princeton University Press, 2005, 410 p.

Texte intégral

1Après avoir regroupé dans Reason and Emotion (Princeton University Press, 1998) différents articles portant sur la psychologie morale ancienne, de Platon aux philosophes de la période hellénistique, J. Cooper collectionne dans ce nouvel opus treize articles publiés depuis 1970, sur trois objets : le savoir, la nature, le bien. L’ouvrage abandonne le classement selon le critère de la période des auteurs analysés, de Platon à Marc-Aurèle, et lui préfère le regroupement thématique ; on peut douter à première vue du sens et de l’unité d’une telle entreprise, à moins de considérer que le but de l’ouvrage est de faciliter l’accès à des articles majeurs sur différents sujets. Cependant, l’intérêt méthodologique de la collection est double : il s’agit d’une part de diversifier les approches des textes anciens, tantôt en analysant un passage précis, tantôt en comparant différentes traditions interprétatives sur une position donnée, tantôt en privilégiant une approche plus contemporaine des textes anciens afin de dégager leur spécificité relativement à nos propres concepts ; d’autre part, on isole aisément un fil directeur pour ces treize chapitres, à savoir la manière dont la « rationalité » doit être envisagée dans le monde grec, aussi bien en questionnant sa mise en œuvre dans la métaphysique et dans l’épistémologie, mais aussi sa confrontation avec la philosophie naturelle (exclusivement chez Aristote cependant), et son articulation avec l’éthique et la politique.

2Dans la première partie, C. tente de tracer les frontières et les marges de la rationalité, et interroge la fonction centrale de la philosophie dans ce partage. Dans le premier chapitre C. analyse fort clairement la position de l’auteur du traité De l’Ancienne médecine, à la fois lorsque ce dernier dénonce l’impertinence en médecine des principes de la philosophie naturelle, et la systématicité erronée de certains systèmes savants – opposants que C. considère comme identiques, et lorsqu’il propose néanmoins l’édification d’un système qu’on ne peut comparer selon C. au modèle de la médecine empirique. L’auteur du traité considère que ce n’est pas à partir de principes cosmiques que la médecine peut cerner les propriétés de la nature humaine, mais, au contraire, que c’est l’étude de la nature humaine qui donne lieu à une connaissance de son environnement. Le chapitre 3 est moins une enquête positive que la révocation d’une question, celle de l’existence ou non pour la rhétorique de fondements épistémologiques, fondements qui en feraient une alternative à la philosophie. Isocrate et Cicéron sont appelés tour à tour à l’aide de la rhétorique, mais C. aboutit néanmoins à la conclusion que ni la « philosophie » d’Isocrate, ni le concept de « vraisemblable » chez Cicéron ne sont suffisamment analysés par leurs auteurs pour garantir à la rhétorique une autonomie théorique, laissant les critiques du Phèdre de Platon inentamées. Le chapitre 2 (« Plato on Sense-Perception and Knowledge »), de facture plus classique, concerne l’interprétation difficile de Théétète 184-186, où Socrate distingue le savoir de la sensation. En reprenant pas à pas l’argumentation de Socrate, C. affirme que la distinction entre savoir et sensation ne découle nullement du partage implicite entre les objets sensoriels ou perceptuels d’une part et objets de pensée (les Formes) d’autre part, mais entre des niveaux distincts d’opérations de l’âme, lorsqu’elle sent ou perçoit, et lorsqu’elle doit réfléchir la signification de ce qu’elle sent ou perçoit. Dans la mesure où la « perception » ne saurait être une opération d’expertise, comme l’est le savoir, Socrate peut conclure en l’impossibilité de l’identification du savoir à la sensation. Le quatrième chapitre envisage une difficulté concernant l’interprétation de l’attitude d’Arcésilas dans l’Ancienne Académie, en confrontant plusieurs témoignages : celui de Cicéron dans les Académiques, dont les descriptions sont influencées par Philon, et dans d’autres traités, qui en font tantôt un « sceptique » proche de la tradition pyrrhonienne, tantôt un disciple de Socrate en faisant état de son goût pour la réfutation systématique, et celui de Sextus qui en fait un « dogmatique », postulant l’impossibilité pour la raison humaine d’atteindre l’essence d’aucune chose ; C. en conclut de manière assez convaincante que le scepticisme d’Arcésilas consiste moins en l’abandon dogmatique d’un « savoir » positif par le biais de la suspension du jugement, qu’en une croyance en la raison comme guide, « qui lui ordonne continument de suspendre son jugement » (p. 102).

3La seconde partie de l’ouvrage examine la manière dont chez Aristote la rationalité trouve en l’étude de la « nature » un domaine privilégié. Remarquons en passant que la singulière absence de Platon de cette partie sur la « nature » marque aussi un parti-pris sur la conception que C. se fait de la « rationalité » qui mériterait d’être explicité. Les chapitres 5 à 8 indiquent donc moins comment la rationalité se confronte à une nature rétive à la systématisation (comme chez Platon ?) que le fait que la nature constitue une épreuve de sa complétude et de sa cohérence. Les chapitres 5 et 6, exposant précisément les sources et applications des concepts de finalité et de nécessité hypothétique dans la nature, sont corrélés à deux autres chapitres sur le statut ambigu du « mélange » (ch. 7) et celui de l’embryon (ch.8). Le chapitre 9 déplace pour ainsi dire les frontières de la philosophie puisqu’il conclut cette seconde partie sur une des implications du holisme stoïcien, à l’occasion de l’étude du concept d’autonomie chez Dion de Pruse.

4Enfin, dans une dernière partie consacrée au « Bien »,C. envisage la manière dont l’idée du Bien s’articule dans les domaines politiques (ch.10) et éthiques (ch.12-13),tout en posant le problème de sa détermination chez Platon et Aristote (ch.11).Le chapitre 10 présente deux « théories de la justice » dans la République de Platon, celle de Glaucon, qui selon C. ne fait que prolonger la thèse de Thrasymaque (et celle de Protagoras dans le dialogue éponyme), et celle de Socrate. Pour chacune des deux théories C. se demande sur quel type de « contrat » elles reposent, comment définir dans chaque cas le « sens de la justice », et enfin quels sont les paradigmes pratiques qu’elles impliquent, entre coopération et compétition. Ce chapitre exemplifie certes la diversification de la méthode d’approche des textes anciens, mais les résonances contemporaines des outils d’analyse aboutissent aussi à une étude moins convaincante de ces deux « théories ».

5Le chapitre 11, de manière plus rigoureuse et stimulante, mais pas moins contestable, institue une comparaison entre le Philèbe et l’Ethique à Nicomaque, I.7 au sujet de la détermination des critères de reconnaissance du Bien : Aristote interprèterait selon C. les trois critères que Socrate énonce pour la reconnaissance de la vie bonne (qu’elle soit satisfaisante, digne d’être choisie, et « finale ») pour ne formuler que deux critères hiérarchiquement déterminés : que le bien soit final, et auto-suffisant, le second dépendant en réalité du premier. Alors qu’à l’aide apparemment des mêmes critères Socrate refusait à la vie de raison d’être la vie heureuse, Aristote en conclut au contraire que la contemplation est ce en quoi la vie est rendue heureuse, sans pour autant exclure la nécessité de posséder d’autres biens. C’est par cette réinterprétation du Philèbe qu’Aristote parviendrait à la fois à maintenir le caractère final et autarcique de la contemplation, tout en donnant à la vertu une dimension essentielle pour parvenir à la vie heureuse.

6C’est sur la question de l’intégrité et de la fidélité à un héritage, en l’occurrence stoïcien, que l’on aborde les derniers chapitres au sujet du stoïcisme de Sénèque (ch.12) et de Marc Aurèle (ch.13) : C. analyse en effet la manière dont Sénèque semble perdre de vue la nécessaire liaison stoïcienne entre la connaissance et l’édification éthique, en promouvant dans ses Lettres une rhétorique parénétique, dont les accents épicuriens (analysés ch. 13, sec.II) sont jugés plus efficace dans l’éducation que la connaissance des arguments stoïciens ; par contraste, les méditations de Marc Aurèle ne consistent pas seulement en la systématisation d’une rhétorique qui laisserait par ailleurs la physique stoïcienne inentamée, mais à éprouver la force de l’éthique stoïcienne dans un monde épicurien, comme si la persuasion de la validité de l’éthique stoïcienne ne valait plus que par elle-même comme croyance.

7Malgré l’apparence composite de l’ouvrage, il est évident que la qualité des articles justifie leur réunion. Et si le Platon de C. semble toujours un peu annoncer Aristote, la perspicacité et la rigueur des analyses de C. rendent toutefois pleinement justice au philosophe.

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Pour citer cet article

Référence papier

Olivier Renaut, « J. Cooper, Knowledge, Nature, and the Good, Essays on Ancient Philosophy », Études platoniciennes, 3 | 2006, 377-379.

Référence électronique

Olivier Renaut, « J. Cooper, Knowledge, Nature, and the Good, Essays on Ancient Philosophy », Études platoniciennes [En ligne], 3 | 2006, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 24 mai 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/1018

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Auteur

Olivier Renaut

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