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Dossier : Le Timée de Platon

Platon, Proclus et l’Autarcie du Monde (Timée 33d)

Louis-André Dorion
p. 237-260

Texte intégral

1.Platon et l’autarcie « sensible » du monde

  • 1 Toutes les citations du Timée proviennent de la traduction de L. Brisson (1992).
  • 2 Cf. 32d, 33a, 34b, 41c, 68e, 92c.

1Platon affirme, dans le Timée, que le monde est autarcique (αὔταρκες, 33d2), c’est-à-dire qu’il se suffit à lui-même. Dans quelle mesure et sous quels rapports le monde est-il autosuffisant ? Les principaux éléments de réponse à cette question sont exposés dès 30c, alors que Timée se demande à la ressemblance de quel modèle le monde a été produit. S’il avait été façonné à la ressemblance d’un « de ces vivants qui tiennent le rang d’espèce particulière dans la nature » (30c)1,le monde ne serait pas beau car il ressemblerait à un être imparfait (ἀτελεῖ, 30c). La perfection, au sens de ce qui est achevé et complet, est ainsi le critère distinctif du modèle à la ressemblance duquel le monde a été façonné. Puisque le monde est beau (29a,92c) et parfait2, au sens de « complet », son modèle doit, a fortiori, posséder les mêmes caractéristiques. Or le modèle qui présente au plus haut degré ce caractère de perfection et de complétude est le modèle intelligible.

2Mais l’ensemble auquel appartiennent tous les autres vivants à titre de parties, soit individuellement soit en tant qu’espèce, voilà, entre tous les vivants, supposons-nous, celui auquel ressemble le plus (ὁμοιότατον) celui - ci. Effectivement, tous les vivants intelligibles, ce vivant les tient enveloppés en lui-même, de la même façon que notre monde (κόσμος) nous contient nous et toutes les autres créatures visibles. Car, comme c’est au plus beau des êtres intelligibles (τῷ γὰρ τῶν νοουμένων καλλίστῳ), c’est - à – dire à un être parfait (τελέῳ), que le dieu a précisément souhaité le faire ressembler (ὁμοιῶσαι), il a façonné un vivant unique, visible, ayant à l’intérieur de lui (ἐντς χον αυτοῦ) tous les vivants qui lui sont apparentés par nature. (30c-d)

  • 3 L’adjectif τέλεος signifie ce qui est achevé, terminé, accompli, à qui rien ne manque, d’où le sens (...)

3C’est donc essentiellement parce qu’il est parfait (τέλεος), c’est-à-dire complet3, que le monde est autarcique : façonné à l’image du modèle intelligible qui contient en lui-même toutes les espèces, le monde comprend lui aussi toutes les espèces. Comme il ne lui manque aucun des vivants façonnés à la ressemblance de leurs modèles intelligibles, le monde se suffit à lui-même. Il n’y a donc pas lieu de s’étonner que Platon insiste à plusieurs reprises sur le fait que le monde, pour être « complet », c’est-à-dire parfait, doit imiter et reproduire tous les éléments contenus dans son modèle intelligible (cf. 39e, 41c). Ainsi Timée affirme - t - i l, à propos des quatre corps (terre, eau, air et feu) dont il existe des formes intelligibles, que l’organisation du monde les absorbe et les épuise entièrement :

4Or, de ces quatre éléments pris un à un, la constitution du monde a absorbé la totalité (ὅλον). C’est en effet tout le feu, toute l’eau, tout l’air et toute la terre qu’utilisa celui qui constitua le monde pour le constituer, ne laissant hors du monde aucune parcelle, aucune propriété de quoi que ce soit. (32c)

  • 4 Bien qu’il n’emploie pas les termes τέλειος et αταρκες, Parménide associe déjà de façon très étroi (...)
  • 5 Cf. Philèbe 20d ; [Platon], Définitions, 412b, d.
  • 6 Cf. Ethique à Nicomaque, I5, 1097b8, b20 ; Politique, III 9,1281a1.
  • 7 Cf. Théologie platonicienne (Saffrey-Westerink), I19, p. 90. 14 ; 90. 17 ; 90.26 ; IV 25, p. 74.16 (...)

5Il y a donc un lien très étroit, presque nécessaire, entre les épithètes τέλεος et αὔταρκες : ce qui est achevé et complet, et qui ne manque donc de rien, est nécessairement autosuffisant. On peut d’ailleurs observer que les termes τέλεος et αὔταρκες sont très souvent associés l’un à l’autre4, non seulement dans le Timée (68e) et ailleurs chez Platon5, mais aussi chez Aristote6 et, comme nous le verrons bientôt, chez Proclus7.

6L’autarcie du monde est également une conséquence de son unicité. Dans l’hypothèse d’une pluralité de mondes, ce monde-ci ne pourrait pas être complet, puisqu’il ne contiendrait pas tous les vivants qui procèdent du modèle intelligible, si bien qu’il ne pourrait pas non plus être autarcique. Mais comme notre monde est le plus semblable possible à son modèle intelligible, qui est unique (31a), il s’ensuit qu’il est lui-même unique, seul de son espèce :

7C’est donc bien pour que notre monde ressemblât par son unicité au vivant total (κατὰ τὴν μόνωσιν ὅμοιον ᾖ τῷ παντελεῖ ζῴῳ), que celui qui a fabriqué le monde n’en a pas fait deux ou une infinité ; aussi notre ciel a-t-il été engendré seul de son espèce, et il le restera (εἷς ὅδε μονογενὴς οὐρανὸς γεγονὼς ἔστιν καὶ ἔτʼἔσται). (31a-b)

  • 8 Sur l’unicité du monde, cf. aussi 33c, 34b, 55c-d, 92c.

8Voici quel était son dessein. Il [scil. le Démiurge] souhaitait en premier lieu que le monde fût avant tout un vivant parfait, constitué de parties par faites (ζῷον τέλεον ἐκ τελέων τῶν μερῶν) ;que de plus il fût unique (ἕν),dans la mesure où il ne restait rien à partir de quoi un autre vivant de même nature pût venir à l’être.(32d-33a)8

9L’apparence physique du monde est à l’image de son autarcie. Ainsi le Démiurge lui a-t-il donné la forme d’une sphère, car la sphère est la figure par excellence de la totalité close sur elle-même qui trouve en son sein tout ce dont elle a besoin :

10Comme figure, il [scil. le Démiurge] lui donna celle qui lui convenait et qui lui était apparentée (σχῆμα δὲ ἔδωκεν αὐτῷ τὸ πρέπον καὶ τὸ συγγενές) . Au vivant qui doit envelopper (περιέχειν) en lui-même tous les vivants, la figure qui pourrait convenir, c’était celle où s’inscrivent toutes les autres figures. Aussi est-ce la figure d’une sphère (σφαιροειδές), dont le centre est équidistant de tous les points de la périphérie, une figure circulaire (κυκλοτερές) qu’il lui donna comme s’il travaillait sur un tour – figure qui entre toutes est la plus parfaite (πάντων τελεώτατον) et la plus semblable à elle-même –, convaincu qu’il y a mille fois plus de beauté dans le semblable que dans le dissemblable. (33b)

  • 9 Cf. DK B 8. 33 : στι γὰρ οὐκ ἐπιδευές.
  • 10 Cf. DK B 8.42-43 : τετελεσμένον ἐστί πάντοθεν.
  • 11 Cf. DK B 8.43 . εὐκύκλου σφαίρης.

11Le choix de la sphère comme figure de l’autarcie est ancien, puisqu’il remonte au moins à Parménide. Dans le Poème, Parménide compare en effet l’être, qui ne manque de rien9 et qui est partout achevé10, à une sphère bien arrondie11. Le lien entre la sphère et l’autarcie est également présent dans le Banquet, alors qu’Aristophane, dans le célèbre mythe de l’androgyne, attribue un corps sphérique à l’homme primitif (190a-b), qui se suffit pleinement à lui-même et qui ne connaît pas le désir.

12Le Démiurge a donné au monde l’aspect d’une sphère bien « lisse » (λεῖον, 33b et 34a), c’est-à-dire dénuée de toute protubérance, de tout relief et toute forme d’ouverture ou d’anfractuosité. Le monde n’a donc pas d’organes sensoriels, puisqu’il n’y a rien à sentir ou à percevoir à l’extérieur de lui, il n’a pas non plus de mains, car il n’y a rien à saisir hors de lui, et il n’a pas non plus de bouche, car il se nourrit de ce qui se trouve en son sein :

13Par ailleurs, il [scil. le monde] n’avait pas besoin d’un organe, qui lui permette d’absorber de la nourriture, puis de rejeter cette nourriture après en avoir extrait les sucs. Car rien ne sortait du monde et rien n’y entrait d’où que ce soit, puisqu’il n’y avait rien hors de lui (οδν γρ ν). En effet le monde a été fabriqué de façon qu’il puisse se procurer sa nourriture en se consommant lui-même et à ce que toute action, dont il prend l’initiative ou qu’il subit, se produise en lui et soit incitée par lui. En effet, celui qui l’a constitué a considéré que le monde serait bien meilleur s’il se suffisait à lui-même plutôt que s’il était dépendant de quoi que ce soit (αὔταρκες ὄν ἄμεινον ἔσεσθαι μᾶλλον ἢ προσδεὲς ἄλλων). (33c-d)

14Platon affirme de nouveau, en 34b, que le monde se suffit à lui-même et qu’il n’a besoin de rien d’autre :

15Il [scil. le Démiurge] a ainsi constitué un ciel circulaire entraîné bien entendu dans un mouvement circulaire, un ciel unique (ορανν να), seul de son espèce (μόνον), solitaire (ἔρημον), mais capable en raison de son excellence (διʼἀρετήν) de vivre en union avec lui-même, sans avoir besoin de quoi que ce soit d’autre (οὐδενὸς ἑτέρου προσδεόμενον) , se suffisant à lui-même comme connaissance et comme ami (γνώριμον δὲ καὶ φίλον ἱκανῶς αὐτὸν αὐτῷ).(34b)

  • 12 Cf. Lysis 214e-215c et Dorion 2004, p.191-199.
  • 13 À l’exemple de Chambry (« en fait de connaissances et d’amis ») et de Cornford (« needing no other (...)
  • 14 C’est ainsi que traduisent Rivaud (« mais se connaissant et s’aimant lui-même suffisamment ») et Mo (...)

16La conclusion de cet extrait ajoute peut-être une dimension supplémentaire, et passablement troublante, à l’autarcie du monde. S’il est vrai que le monde « se suffit à lui-même comme connaissance et comme ami » (γνώριμον δὲ καὶ φίλον ἱκανῶς αὐτὸν αὐτῷ), est-ce à dire qu’il n’a pas d’autre φίλον que lui-même et qu’il ne chérit donc pas le dieu, son « père », qui lui a donné l’être ? Cette question me paraît fondamentale dans la perspective de la conception de l’amour et de l’amitié qui est développée dans le Banquet et le Lysis. Étant donné que l’être autarcique se suffit pleinement à lui-même sous le rapport du bien, il n’a pas besoin d’amis12. L’amour et l’amitié procèdent du sentiment d’une lacune sous le rapport du bien. C’est pourquoi le sujet de l’amour et de l’amitié n’est pas le bon, mais plutôt l’être ni complètement bon, ni complètement mauvais, qui aspire à un φίλον, en l’occurrence le bien, qui pourrait combler sa nature déficiente et la réconcilier avec elle-même. Dans ces conditions, si le monde est réellement son propre φίλον, il semble difficile d’échapper à la conclusion qu’il se suffit à lui-même sous le rapport du bien et qu’il n’aspire à aucun φίλον qui représenterait un bien supérieur, pas même le Démiurge ou le modèle intelligible qui ont présidé à sa naissance, ce qui ne laisse pas d’être troublant. Comme le Démiurge est bon et qu’il est le producteur et le « père » du monde, il devrait être aimé par le monde qu’il a engendré. De plus, si l’on accorde à γνώριμον le sens d’objet de connaissance, et non pas de personne que l’on connaît13, l’autarcie du monde est encore plus prononcée, puisqu’il serait non seulement son propre φίλον, mais aussi son unique objet de connaissance14, à l’exclusion de tout autre, y compris le Démiurge et le modèle intelligible, ce qui ne laisse pas, derechef, d’être assez troublant.

  • 15 Platon affirme à de nombreuses reprises, dans le Timée, que le monde a été engendré (cf. 28b-c, 29a (...)
  • 16 Dans le mythe du Politique, le monde risque la destruction et l’anéantissement après que le Démiurg (...)

17Quoi qu’il en soit de cette dimension additionnelle de l’autarcie du monde, sur laquelle Platon n’insiste pas en dépit de son importance et de son caractère problématique, force est de reconnaître que c’est en un sens plutôt restreint que le monde est autarcique. Il se suffit à lui-même d’un point de vue qui est surtout matériel et sensible, pour autant qu’il contient toutes les espèces sensibles et qu’il n’y a rien de sensible dont il éprouve le manque. Mais en tant que le monde est un être engendré15 par le Démiurge, façonné à la ressemblance de son modèle intelligible, n’a-t-il pas besoin, en un sens beaucoup plus radical, des principes dont il procède ? Si le monde était réellement autosuffisant, au sens fort du terme, il ne dépendrait ’aucune cause, quelle qu’elle soit, et il serait complètement indépendant. Or le monde sensible ne peut pas être autosuffisant puisqu’il dépend de l’intelligible, à tel point qu’il ne pourrait subsister si son modèle intelligible était anéanti16.

  • 17 Le Démiurge est le dieu qui a engendré le monde (cf. 30b-c, 30e-31a, 34a, 37c, 41a, etc.) et il est (...)

18Autrement dit, le monde ne peut pas se suffire à lui-même sur le plan ontologique. Si le monde était parfaitement autarcique, qu’aurait-il besoin d’un modèle intelligible ou d’une cause, en l’occurrence le Démiurge17 ? N’est-ce pas précisément parce que le monde n’est pas autarcique que l’on doit faire l’hypothèse d’un modèle intelligible ? Je souscris donc entièrement aux réserves exprimées par Taylor concernant la prétendue autarcie du monde visible :

We must not exaggerate the force of the words [scil. αὔταρκες ὄν, 33d2]. No γιγνόμενον is αὔταρκες, according to the doctrine of Timaeus, in the sense of being what Spinoza calls causa sui, being self-explanatory, the raison d’être of itself ; all γιγνόμενα are produced by that which ἔστι, γένεσιν δὲ οὐκ ἔχει. The οὐρανός is αὔταρκες ti in the sense just explained, that it does not interact with any γιγνόμενον outside itself ; all such interactions are interactions between one part of it and another part.(1928, p.103-104)

  • 18 . Cf. 34a, b, 55d, 68e, 92c.
  • 19 La tradition philosophique grecque est unanime à considérer que la divinité est autarcique et qu’el (...)

19On pourrait m’objecter, ainsi qu’à Taylor, que Timée attribue au monde le statut de divinité18 et que le monde a donc droit, à ce titre, à l’autarcie qui est le privilège de toute divinité19. Ainsi, en 68e, Platon affirme que le démiurge a engendré « le dieu qui se suffit à lui-même et qui présente la perfection la plus grande (τὸν αὐτάρκη τε καὶ τὸν τελεώτατον) », et il ne fait aucun doute que ce dieu autarcique et parfait correspond au monde. De même, tout à la fin du dialogue, Timée réaffirme la divinité du monde et sa perfection, c’est-à-dire son autarcie :

Eh bien, déclarons maintenant que nous avons atteint le terme de notre exposé sur l’univers (περὶ τοῦ παντός). Ayant été doté en effet des vivants mortels et immortels et ayant atteint ainsi sa plénitude (συμπληρωθείς), il est né notre monde, vivant visible comprenant les vivants visibles, dieu sensible (θεὸς αἰσθητός), image d’un dieu intelligi ble (εἰκὼν τοῦ νοητοῦ), très grand, très bon, très beau, et très parfait (τελεώτατος), ciel unique qui est seul de sa race (γέγονεν εἷς οὐρανὸς ὅδε μονογενής ὤν).(92c)

  • 20 Cf. 34a : « tel fut, au total, le plan du dieu qui est toujours (ὄντος ἀεὶ θεοῦ) au sujet du dieu q (...)

20L’affirmation de la divinité du monde ne résout pas le problème que soulève son autarcie. Ce problème n’est en rien résolu, mais tout simplement déplacé à un autre niveau. Car même si l’on admet que le monde est un dieu et qu’il a donc droit à l’autarcie qui est l’apanage de toute divinité, il n’en demeure pas moins, ainsi que le révèle entre autres le dernier extrait, que le monde n’est qu’un dieu sensible, qu’une image du dieu intelligible, qu’un dieu soumis au temps, engendré par un dieu éternel20, de sorte qu’il ne peut pas être placé sur le même pied que le Démiurge. En outre, si le monde est autarcique, son modèle intelligible ne l’est pas moins, et sans doute même l’est-il plus encore, puisque ce modèle, étant unique, n’est subordonné à aucun modèle qui lui serait supérieur. L’autarcie du modèle intelligible, qui est une conséquence nécessaire de sa perfection (30c-d, 39e), ne peut pas être placée sur le même pied que celle du monde, puisque ce dernier est un effet et une image du premier. Le problème du rapport et de l’asymétrie entre l’autarcie du modèle intelligible et celle du monde demeure donc entier dans le Timée, pour autant qu’il n’est pas posé ni discuté expressément. Il reviendra à Proclus, notamment dans son Commentaire au Timée et dans la Théologie platonicienne, de poser clairement les termes de ce problème et d’en proposer une solution.

. Proclus et l’autarcie « dérivée » du monde

21Proclus a commenté à deux reprises le passage du Timée (33d) sur l’autarcie du monde. En raison de son intérêt, le développement qu’il consacre à ce passage, dans son Commentaire au Timée, mérite d’être cité intégralement :

  • 21 J’apporte ici une légère correction à la traduction de Festugière, qui répète « supérieur » (κρεῖττ (...)
  • 22 In Tim. II, p. 89. 31 – 90.17 Diehl (trad. Festugière).

Car le Démiurge, étant bon, crée toutes choses pareilles à lui-même, c’est-à-dire toutes parfaites et se suffisant à elles-mêmes (τέλεια πάντα καὶ αὐτάρκη) : la propre suffisance est en effet un élément de ce qui est bon (στοιχεῖον γὰρ τοῦ ἀγαθοῦ τὸ αὐταρκες). Et n’allons pas croire que, à cause de cette propre suffisance (διὰ την αὐτάρκειαν ταύτην), le Monde soit séparé du Créateur en tant que capable de se suffire (ἀπέσπασται τοῦ ποιήσαντος ὁ κόσμος ὡς ἑαυτῷ ἀρκεῖν), il n’en est que plus uni à lui : c a r, plus il est se suffisant (ὅσῳ γὰρ αὐταρκέστερος ἐστι), plus il est établi à la ressemblance du Créateur, et plus il lui ressemble, plus parfaitement (τοσούτῳ τελειότερων) il est uni à la bonté du Démiurge. L’Univers se suffit donc à lui-même (αὔταρκες οὖν τὸ πᾶν), en tant que sensible et n’ayant pas besoin d’autres sensibles (ὡς αἰσθητὸν καὶ ἀπροσδεὲς ἄλλων [τῶν] αἰσθητῶν) – tel est en effet le nom qui leur convient –, mais ayant besoin des dieux (θεῶν δὲ ἐπιδεές), comme étant toujours rempli à partir des dieux (ὡς ἀεὶ πληρούμενον ἀπ᾽ αὐτῶν). Ou plutôt il n’a même pas besoin des dieux (μᾶλλον δὲ οὐδὲ τούτων ἐπιδεές) : car le divin y est partout présent (πανταχοῦ τε οὐδὲ τούτων ἐπιδεές) et il a été lui-même disposé à la réception des biens divins. De même donc que le Semblable est supérieur au Dissemblable selon le « Jugement de Zeus », de même ce qui se suffit est plus divin21 que ce qui a besoin d’autrui (οτω κα τ αταρκες τοῦ ἐνδεοῦς ἐστι θειότερον). Car ce qui se suffit domine chez les dieux et la ressemblance domine dans les êtres. C’est là un autre décret du très grand Zeus22.

  • 23 Le premier exemple que je connaisse d’une autarcie qui est inférieure à une autre, dont elle procèd (...)
  • 24 V 20, p. 73. 18-22 (trad. Saffrey).

22Proclus répond ici à l’objection que j’ai formulée un peu plus haut, et qui consiste à s’étonner de ce que le monde soit autarcique, puisqu’on pourrait ainsi considérer qu’il n’a pas besoin de l’intelligible, alors qu’il est un effet de l’intelligible et que la suppression de son modèle intelligible entraînerait fatalement sa propre disparition. Proclus entend surmonter cette objection en développant l’argument suivant : étant donné que le Démiurge « crée toutes choses pareilles à lui-même », et que l’autarcie est un élément de sa bonté, l’autarcie du monde révèle en fait sa ressemblance avec le Démiurge, de sorte que plus il est autarcique, plus il ressemble au Démiurge et lui est uni en raison et à proportion même de cette ressemblance. L’autarcie du monde n’est donc pas une confirmation de son indépendance par rapport au divin et à l’intelligible, mais plutôt, de façon paradoxale, un indice de sa ressemblance. Contrairement à Platon, qui fait l’impasse sur l’autarcie du Démiurge ou du modèle intelligible, et, partant, sur le rapport entre cette autarcie et celle du monde, Proclus reconnaît que l’autarcie du monde est une autarcie dérivée23, en ce qu’elle procède de sa cause divine. Mais alors que l’autarcie du monde, dans le Timée, apparaît comme une conséquence de la perfection de son modèle intelligible, dans la mesure où ce modèle contient toutes les espèces dont le monde contient les images ou les copies, l’autarcie du monde, selon Proclus, est plutôt une conséquence de sa ressemblance avec le Démiurge. Au livre V de la Théologie platonicienne, alors qu’il passe en revue les principaux enseignements du Timée sur le Démiurge, Proclus présente à nouveau le Démiurge comme la cause de l’autarcie du monde : « il est cause de l’autosuffisance du tout (αὐταρκείας αἴτιος...τοῦ πάντος) et de son mouvement circulaire sur lui-même, de telle sorte que, subissant toutes choses sous sa propre action et faisant toutes choses en lui-même, il n’ait besoin de rien de ce qui est extérieur (μηδενὸς τῶν ἔξω κειμένων προσδεές)24 » Proclus ne prend pas vraiment position sur la question du rapport asymétrique entre l’autarcie du Démiurge et celle du monde, mais il laisse néanmoins entendre que cette asymétrie est réelle puisque la ressemblance entre l’autarcie du Démiurge et celle du monde comporte des degrés.

23Proclus s’inscrit en faux contre ceux qui soutiennent que l’affirmation de l’autarcie du monde entraîne, comme conséquence logique, qu’il est coupé du Démiurge et de son modèle intelligible – ce qui serait contraire à l’essence même du platonisme. Le monde a en effet « besoin des dieux, comme étant toujours rempli à partir des dieux (ὡς ε πληρούμενον π᾿ατν) ». Il est tentant de rapprocher cette affirmation de la fin du Timée (92c, cité supra), où Platon affirme que le monde a reçu (λαβών) tous les vivants mortels et immortels et qu’il a ainsi été rempli complètement (συμπληρωθείς). L’emploi du verbe συμπληρωθοῦν à la forme passive laisse clairement entendre que le monde ne s’est pas « rempli » lui-même et qu’il a atteint sa plénitude grâce à l’intervention d’une cause divine, en l’occurrence le Démiurge. Mais si Proclus est sur ce point d’accord avec Platon, on pourrait immédiatement lui objecter que le monde n’est pas réellement autarcique, puisqu’il éprouve un besoin fondamental qu’il n’est pas en mesure de combler par lui-même. De deux choses l’une : ou bien le monde a besoin des dieux et du modèle intelligible, auquel cas il semble difficile de lui accorder une autarcie pleine et entière ; ou bien il n’a pas besoin des dieux et de l’intelligible, mais le prix à payer pour cette autarcie du monde paraît très élevé, puisque c’est rien de moins que la négation du platonisme. Est-il possible d’éviter ce dilemme ? Aussitôt après avoir affirmé que le monde a besoin des dieux, Proclus se ravise et précise que le monde n’a même pas besoin des dieux puisque le divin y est déjà partout présent (πανταχοῦ τε γὰρ πάρεστι τὸ θεῖον). Étant déjà « saturé » de la présence divine, le monde n’a pas (plus) besoin des dieux. Cette solution présente un avantage considérable, celui de permettre à Proclus d’échapper au dilemme que j’ai exposé plus haut. En affirmant que le monde n’a pas besoin des dieux puisque le divin y est déjà partout présent, Proclus sauvegarde l’autarcie du monde sans rompre les liens avec le divin. En revanche, la solution de Proclus a l’inconvénient de ne pas affronter directement la question du rapport asymétrique entre l’autarcie du monde et celle de sa cause divine. Si le monde n’a plus besoin des dieux en raison de l’immanence du divin, faut-il en conclure que le monde n’a pas non plus besoin de son modèle intelligible, qui est nécessairement transcendant par rapport à lui ?

24Il me paraît important de souligner que Proclus mentionne seulement en passant une autre raison pour laquelle le monde est autarcique, à savoir qu’il n’a pas besoin d’autres sensibles. Or c’est pourtant là la première et principale raison qui justifie, aux yeux de Platon, l’affirmation du caractère autarcique du monde. Des deux raisons qui justifient l’autarcie du monde – le fait qu’il contient tous les sensibles et qu’il est un dieu –, Proclus attache beaucoup plus d’importance à la seconde qu’à la première, alors que c’est pourtant la première qui est la principale justification de l’autarcie du monde dans le Timée.

25Deux autres passages du Commentaire au Timée permettent de prendre la mesure de l’aporie à laquelle conduit l’affirmation de l’autarcie du monde. Dans le premier de ces passages, Proclus refuse aux corps célestes l’autarcie ontologique qui consiste, pour un être, à conserver son être par lui-même, sans le secours de la causalité toujours renouvelée et toujours efficiente de celui qui lui a donné l’être :

  • 25 In Tim. I, p.278.19-24 Diehl (trad. Festugière).

26une fois séparée de l’Ordonnateur (χωρισθεῖσαν αὐτήν...τοῦ κοσμοῦντος), cette nature [scil. la nature essentielle des corps célestes] n’est plus (μηκέτ᾽εἶναι). Car ceci prouve à l’évidence que cette nature n’a eu en lot qu’une sempiternité « restaurée », et qu’elle dérive perpétuellement d’une source extrinsèque (καὶ τοῦ ποιοῦντος χωρισθὲν καὶ διδόντος αὐτῷ). Supposons, en effet, je présume, qu’un être eût reçu une fois pour toutes, comme son dû, la totalité de son être propre (ὅλην ...τὴν οἰκείαν οὐσίαν), il se suffi rait quant à l’existence (αὔταρκες ἂν ἦν κατὰ τὸ εἶναι), même une fois séparé de Celui qui le crée et qui lui donne l’être (καὶ τοῦ ποιοῦντος χωρισθὲν καὶ διδόντος αὐτῷ τὴν οὐσίαν)25.

27Si ce dernier cas de figure correspondait à l’autarcie dont jouit le monde, nous serions pleinement justifiés de soutenir que le monde, en raison même de cette autosuffisance ontologique, conserve son être par lui-même, sans le secours de la causalité exercée par celui qui l’a produit. Or c’est là, comme nous l’avons vu plus tôt, une conséquence que Proclus refuse d’admettre dans le cas du monde. Et pourtant, quelques pages après avoir contesté que l’indépendance du monde par rapport au Démiurge est une conséquence qui découle nécessairement de son autarcie, Proclus semble bien attribuer au monde une autarcie ontologique qui n’a rien à envier, sous le rapport de l’indépendance par rapport au Démiurge, à celle qu’il évoquait, à titre d’hypothèse, à la fin du dernier extrait. Que l’on en juge plutôt :

  • 26 In Tim. II, p.109.31–110.16 Diehl (trad. Festugière).

28Or, comme le Monde a reçu ces qualités [scil. unité, perfection, autarcie], il est lui-même aussi un dieu, étant « un » en vertu de l’essence, « seul » en vertu de la complétude (κατὰ τὴν τελειότητα) qui résulte pour lui de ce qu’il est entièrement rempli (συμπεπλήρωμένην) de tous les sensibles,« solitaire » en vertu de sa propre suffisance (κατὰ τὴν αὐτάρκειαν) : car les individus solitaires, s’étant retournés vers eux-mêmes, ne fondent que sur eux-mêmes leurs espoirs de salut (σωτηρίας). Or que ceci soit bien le sens de « solitaire », la suite [scil. 34b6-9] va le rendre manifeste. Par ces mots [scil. 34b6-9] en effet Platon a clair m e n t montré quelle sorte de « solitude » il a en tête, et qu’il a dénommé « solitaire » celui qui ne tourne les yeux que vers lui-même et ses seules ressources et a regard à sa propre mesure : car ceux qui vivent dans les solitudes ne doivent qu’à eux-mêmes leur conservation (ὄντες ἑαυτῶν εἰσι σωτῆρες), pour autant que cela dépend des agents humains. Et l’Univers est donc lui aussi solitaire en ce sens, en tant qu’il se suffit à lui-même et se conserve lui-même (ὡς αυτ ρκον κα ἑαυτοῦ σωστικόν), non qu’il s’agisse d’un défaut de puissance, mais par surabondance :et en effet le mot dénote la propre suffisance26.

29A en juger par cet extrait, où Proclus, commentant le passage 34b du Timée, insiste sur l’unicité et la solitude qui découlent de la complétude et de l’autosuffisance du monde, le monde ne serait pas dans la situation des corps célestes qui ne peuvent conserver leur être sans la causalité toujours renouvelée du principe qui les a produits. Or si le monde est à ce point autarcique qu’il peut se conserver par lui-même, en quoi a-t-il encore besoin des dieux, du Démiurge et de l’intelligible ?

30Au livre I de la Théologie platonicienne, alors qu’il analyse certains attributs de la divinité (autarcie, pureté sans mélange, parfaite identité à soi), Proclus fait de nouveau allusion au passage 33d du Timée :

  • 27 I 19, p.90.14-19 (trad. Saffrey).

31On dit donc que le monde visible se suffit à lui-même (ὁ κόσμος ατάρκης), parce qu’il est parfait, composé d’éléments parfaits (ὅτι τέλειος ἐκ τελεῖων) et universel, composé d’éléments universels, et parce qu’il est rempli (συμπεπλήρωται) par le père qui l’a produit (ὑπ το γεννήσαντος ατν πατρός) de tous les biens qui lui sont appropriés27.

  • 28 Théologie platonicienne, I 19, p. 90. 17-19 (trad. Saffrey).
  • 29 Le sens premier du verbe ἀποπληρον est « remplir de nouveau ».

32L’emploi du verbe συμπληρον, au parfait (συμπεπλήρωται), semble confirmer, du moins à première vue, l’interprétation que j’ai risquée plus haut : si le monde est déjà rempli des biens qui proviennent des dieux, et non pas toujours en train de se remplir de ces mêmes biens, rien n’empêche qu’il soit déjà autarcique. Cela dit, il n’en reste pas moins, comme l’indique la forme passive du verbe συμπεπλήρωται, que le monde a été rempli par le « père qui l’a produit », à savoir le Démiurge. Nous avons ici une belle illustration de l’ambivalence de la position de Proclus concernant l’autarcie du monde : d’un côté, le monde se suffit à lui-même du fait qu’il ne lui manque rien de ce qui provient de son modèle intelligible ; d’un autre côté, comme le monde ne s’est pas « rempli » lui-même, il dépend de l’intelligible et de l’action du Démiurge. Au reste, Proclus reconnaît aussitôt que l’autarcie du monde n’est pas parfaite et qu'elle est subordonnée à une instance supérieure : « mais cette sorte de perfection et cette manière de se suffire à soi-même (ἀλλ᾿ἡ τοιαύτη τελειότης καὶ αὐτάρκεια), on les dit divisibles parce qu’elles sont de la multiplicité ramenée à l’unité, et elles se réalisent (ἀποπληροται) par le moyen de la participation aux causes séparées (κατὰ μετοχὴν... τῶν χωριστῶν αἰτίων).28 » Contrairement à ce que laissait entendre l’affirmation précédente, le « remplissage » du monde n’est pas terminé une fois pour toutes, puisque son autarcie et sa perfection s’accomplissent (ἀποπληροται)29 par participation aux causes séparées. Le monde ne jouit donc que d’une autarcie d’emprunt, et non pas d’une autarcie dont il serait lui-même l’artisan.

  • 30 Théologie platonicienne, I 19, p. 90.19-22 (trad. Saffrey).

33Le monde visible n’est pas le seul monde qui ne soit pas cause de son autarcie, puisque le monde des âmes et celui de l’intellect jouissent également d’une autarcie déficiente et dérivée. « On dit aussi que le monde des âmes divines (ὁ τν θείων ψυχν διάκοσμος) se suffit à lui-même (αὐτάρκης) en ce sens précis qu’il est plein (πλήρης) des qualités qui lui sont propres et qu’il conserve éternellement parfaite (ἀεὶ φυλάττων ἀνενδεές) la mesure de sa béatitude.30 » On voit à quel point, une fois de plus, l’autarcie est étroitement liée à une forme de « plénitude ». Malgré cette plénitude, l’autarcie du monde des âmes souffre d’un manque :

  • 31 Théologie platonicienne, I 19, p. 90.22 – 91.1 (trad. Saffrey).

34mais, dans ce cas aussi, ce qui se suffit à lui-même manque de certaines puissances (τ αὔταρκες ἐνδεές ἐστι δυνάμεων), puisque les âmes divines n’ont pas leurs opérations intellectuelles constamment tournées vers les mêmes objets intelligibles, mais qu’elles déploient leur activité dans le temps et acquièrent la totalité de leur contemplation par périodes entières de temps : cette manière de se suffire à soi-même des âmes divines (ἡ τοίνυν ατάρκεια τῶν θείων ψυχῶν) et la perfection de leur vie (τελειότης τῆς ζωῆς) ne se trouvent donc pas tout entières dans l’instant31.

  • 32 Théologie platonicienne, I 19, p. 91. 1-6 (trad. Saffrey).

35Le monde intellectif jouit d’une autarcie qui surpasse celle du monde des âmes divines pour autant qu’il ne souffre pas du manque, de nature temporelle, qui limite ces dernières ; en effet, le « monde intellectif se suffit à lui-même (ὁ νοερς κόσμος ατάρκης) pour autant qu’il a établi dans l’éternité la totalité de son bien (ἐν αἰῶνι τὸ ὅλον ἀγαθόν), qu’il rassemble sa béatitude toute entière dans l’instant (ὁμοῦ) et qu’il n’a besoin de rien (μηδενὸς ὢν ἐνδεής) du fait que la totalité de la vie et la totalité de la vie intellectuelle lui sont présentes, que rien ne lui fait défaut et qu’il ne désire rien comme une chose absente (ἐλλείπειν δὲ μηδὲν μηδὲ ποθεῖν ὡς ἀπόν).32 » L’autarcie du monde intellectif semble donc parfaite et sans défaut puisqu’il ne souffre d’aucune limitation temporelle, et qu’il n’éprouve aucun manque, aucun besoin, aucun désir. Il n’empêche que l’autarcie du monde intellectif est inférieure à celle des dieux :

  • 33 Théologie platonicienne, I 19, p. 91.6-10 (trad. Saffrey).

36mais lui aussi [scil. le monde intellectif], bien qu’il se suffise à lui-même dans son ordre propre (οὗτος αὐτάρκης μὲν ἐν τῇ ἑαυτοῦ τάξει), est cependant inférieur aux dieux dans la façon de se suffire à soi-même (τῆς δὲ τῶν θεῶν αὐταρκείας ἀπολείπεται) : tout intellect, en effet, a le caractère du bien, mais il n’est pas le bien en soi ni le bien à titre premier ;au contraire chacun des dieux est une hénade, une existence et une bonté33.

37Il y a donc une gradation entre l’autarcie du monde visible, celle du monde des âmes et celle, enfin, du monde intellectif. La perfection respective de l’autarcie de ces trois mondes étant fonction de leur éloignement ou de leur proximité avec les dieux, le monde visible jouit nécessairement, semble-t-il, d’une autarcie inférieure à celle du monde des âmes, laquelle est à son tour moins parfaite que celle du monde intellectif. Mais qu’il s’agisse du monde visible, du monde des âmes ou encore du monde intellectif, nous sommes en présence d’autarcies dérivées, voire d’emprunt, dans la mesure où elles procèdent d’une forme d’autarcie qui leur est supérieure :

  • 34 Théologie platonicienne, I 19, p. 91.13-21 (trad. Saffrey).

chacun [scil. des dieux] n’en est pas moins une bonté au degré absolu (ἁπλς γαθότης), qui possède le caractère de se suffire à soi-même et d’être parfaite (τὸ αὔταρκες ἔχουσα καὶ τὸ παντελές) non pas par participation (οὐ κατὰ μέθεξιν) ni par illumination (οὐδὲ κατα᾿ἔλλαμψιν) ni par similitude (οὐδὲ καθ᾿ὁμοιότητα), mais par le seul fait d’être ce qu’elle est (ἀλλ᾿ατῷ τῷ εἶναι ἔστι).Ainsi, l’intellect a le caractère de se suffire à lui-même par participation (κατὰ μέθεξιν), l’âme, par illumination (κατ᾿ἔλλαμψιν), le monde visible, par similitude avec le divin (κατὰ τὴν πρὸς τὸ θεῖον ὁμοιότητα), mais eux, les dieux, ils se suffisent à eux-mêmes par eux-mêmes et de leur propre chef (αὐτοὶ δὲ οἱ θεοὶ δι᾿ἑαυτοὺς καὶ παρ᾿ἑαυτῶν αὐτάρκεις), pour la raison qu’ils se sont remplis eux-mêmes de biens (ἑαυτοὺς πεπληρωκότες), ou plutôt parce qu’ils sont eux-mêmes des plénitudes de tous les biens (μᾶλλον δὲ πληρώματα τῶν ἀγαθῶν)34.

  • 35 En plus des textes que j’ai analysés jusqu’à maintenant, et de ceux que j’examinerai dans la sectio (...)

38Proclus reconnaît ouvertement, dans ce texte, ce qu’il laissait entendre à mots couverts dans son Commentaire au Timée, à savoir que l’autarcie du monde visible est inférieure à l’autarcie des dieux et qu’elle lui est subordonnée. La reconnaissance de l’asymétrie entre ces deux autarcies, et du rapport de dépendance que l’une entretient vis-à-vis de l’autre, induit une difficulté considérable qui me paraît ruineuse pour l’autarcie prétendue du monde visible. Comme les dieux seuls sont autarciques par eux-mêmes et de leur propre chef (αὐτοὶ δὲ οἱ θεοὶ δι᾿ἑαυτοὺς καὶ παρ᾿ἑαυτῶν αὐτάρκεις), il s’ensuit que le monde n’est pas autarcique par lui-même, ce qui ressemble fort, sinon à une contradiction dans les termes, du moins à un solide paradoxe. En effet, comme l’autarkeia consiste précisément à se suffire (ἄρκειν) à soi-même (αὑτῷ) pour tous les besoins, quels qu’ils soient, que l’on éprouve, comment peut-on, sans faire violence à la signification même de la notion d’αὐτάρκεια, affirmer d’un être qu’il est autarcique alors qu’il a besoin d’un autre être pour se suffire à lui-même ? Étant donné que le terme αὐτάρκεια s’emploie absolument, c’est-à-dire que l’être réputé autarcique doit en principe subvenir à tous ses besoins, l’emploi courant de ce terme admet difficilement une forme inférieure d’autarcie, par exemple l’autarcie partielle d’un être qui subviendrait par lui-même à certains de ses besoins, mais non aux autres. Or en affirmant que les dieux seuls sont autarciques par eux-mêmes – ce qui a tout l’air d’une tautologie, puisque l’être autarcique, par définition, doit subvenir par lui-même à ses besoins –, Proclus laisse clairement entendre, contrairement à l’emploi courant du terme αὐτάρκεια, qu’il existe des êtres autosuffisants qui ne doivent pas leur autarcie à eux-mêmes. C’est précisément cette forme dérivée d’autarcie, dont l’origine lointaine se situe dans le Timée, bien que Platon n’en ait jamais expressément reconnu l’existence ni même la possibilité, qui m’apparaît non seulement paradoxale, mais aussi problématique. La difficulté que je soulève n’est pas arbitraire, ni irrespectueuse de la riche réflexion de Proclus sur le thème de l’autarcie35. Bien que Proclus, dans les Éléments de théologie, ne traite pas spécifiquement de l’autarcie du monde, il y développe une conception de l’autarcie qui me paraît beaucoup plus radicale et rigoureuse, et dont je vois mal, pour peu qu’on en tire toutes les conséquences, comment elle pourrait conduire à la reconnaissance de l’autarcie du monde. C’est ce que je m’efforcerai de démontrer dans la prochaine section.

. L’impossible autarcie du monde selon les Éléments de théologie

  • 36 §9, p. 10.14-16 Dodds. Toutes les citations des Eléments de théologie sont empruntées à la traducti (...)

39Au §9, Proclus affirme que « tout être autosuffisant (Πᾶν τὸ αὔταρκες) ou selon sa substance ou selon son activité est supérieur à ce qui n’est pas autosuffisant (τοῦ μὴ αὐτάρκους), mais suspendu à une autre substance qui est la cause de sa perfection (ἀλλ᾿ εἰς ἄλλην οὐσίαν ἀνηρτημένου τὴν τῆς τελειότητας αἰτίαν).36 » Au vu de ce principe, le monde peut difficilement être autarcique puisqu’il est justement dans la situation d’un être suspendu à une autre substance, en l’occurrence le Démiurge, qui est la cause de sa perfection. La perfection du monde dépend en effet de la bonté du Démiurge et de la perfection du modèle intelligible.

40Le théorème suivant (§10) est déterminant pour la conception proclusienne de l’autarcie :

Tout être autarcique (Πᾶν τὸ αὔταρκες) est inférieur au bien pur et simple (τοῦ ἁπλῶς ἀγαθοῦ καταδεέστερόν ἐστι). En quoi consiste l’autosuffisance (τὸ αὔταρκες) si ce n’est à tenir son bien de soi-même et en soi-même (τ παρ᾿ἑαυτο κα ν αυτ τ γαθν κεκτημένον) ? L’être autosuffisant est plein du bien et il y participe (πλρές στι το ἀγαθοῦ καὶ μετέχον), mais il n’est pas le bien pur et simple. Celui-ci est, en effet, supérieur à la participation et à la plénitude (καὶ τοῦ μετέχειν καὶ τοῦ πλῆρες εἶναι κρεῖττον), ainsi qu’on l’a montré. Si donc l’être autosuffisant s’est lui-même empli du bien (εἰ οὖν τὸ αὔταρκες πεπλήρωκεν ἑαυτὸ τοῦ ἀγαθοῦ), ce par quoi il s’est empli (πεπλήρωκεν) doit être supérieur à l’être autarcique et être au-dessus de l’autosuffisance (κρεῖττον ἂν εἴη τοῦ αὐτάρκους καὶ ὑπὲρ αὐτάρκειαν). Ni on peut dire que le bien pur et simple manque de quoi que ce soit. Car il ne tend pas vers autre chose, ce qui signifierait que le bien lui fait défaut. Ni on peut le dire autosuffisant (οὔτε αὔταρκες), car il serait alors rempli du bien et non le bien primordial (εἴη γὰρ ἂν πλῆρες ἀγαθοῦ, καὶ οὐ τἀγαθὸν πρώτως).

41Cet important théorème appelle plusieurs remarques :

    • 37 Théologie platonicienne, I 19, p. 91.18-21 (trad. Saffrey). Cf. aussi III 28, 101.9-12 :« En effet,(...)

    L’être autosuffisant qui s’est lui-même empli du bien (πεπλήρωκεν ἑαυτὸ τοῦ ἀγαθοῦ) semble avoir le statut qui est celui des dieux selon la Théologie platonicienne. Proclus y affirme en effet que les dieux, à la différence du monde, « se suffisent à eux-mêmes par eux-mêmes et de leur propre chef, pour la raison qu’ils se sont remplis eux-mêmes de biens (ἑαυτοὺς πεπληρωκότες) , ou plutôt parce qu’ils sont eux-mêmes des plénitudes de tous les biens (μᾶλλον δὲ πληρώματα τῶν ὅλων ἀγαθῶν).37 » Le monde ne peut pas être autarcique au sens où le détermine le §10, puisqu’il ne s’est pas lui-même empli du bien, ainsi que Proclus le reconnaît explicitement dans son Commentaire au Timée (cf.supra) et dans la Théologie platonicienne.

  1. Alors que la Théologie platonicienne et, de façon plus discrète, le Commentaire au Timée reconnaissent la possibilité d’une autarcie dérivée, les Éléments de théologie semblent en exclure la possibilité. Non seulement il n’y est jamais question de cette forme inférieure, voire incohérente d’autarcie, mais les conditions formulées au §10, et auxquelles doit satisfaire un être pour être reconnu autosuffisant, excluent d’emblée qu’un être puisse jouir de l’autarcie bien qu’il dépende, d’une façon ou d’une autre, d’un être autarcique qui lui est supérieur.

  2. L’être autarcique trône au sommet de la hiérarchie des êtres, mais il n’occupe pas pour autant le rang de principe suprême, puisque ce dont il s’est rempli, à savoir le bien pur et simple, est nécessairement supérieur à l’être autosuffisant et au-dessus de l’autarcie (κρεῖττον ἂν εἴη τοῦ αὐτάρκους καὶ ὑπὲρ αὐτάρκειαν).

42Est-ce à dire que le principe suprême n’est pas lui-même autarcique ? La question est débattue, mais il me paraît difficile de concilier la position du §10 avec celle, plus courante et plus « orthodoxe », que Proclus énonce ailleurs et suivant laquelle l’autarcie est l’un des attributs essentiels du premier principe. Ainsi, dans le Commentaire au Timée, alors qu’il rapporte la position de Porphyre suivant laquelle l’argument de Platon en faveur de l’unicité du modèle intelligible vaut également pour le Démiurge et pour le principe de l’intelligible, Proclus souligne la nécessité, pour le premier principe, d’être autarcique :

  • 38 In Tim. I, p. 457.6-11 Diehl (trad. Festugière).

tout ce qui appartient par nature à des sujets multiples doit nécessairement provenir d’une cause unique. Si donc on pose comme principes Dieu et la Matière, il faudra nécessairement poser un autre principe avant ces deux : car ni la Matière ne se suffit à elle-même (οὔτε γὰρ ὕλη αὐτάρκης) ni Dieu n’embrasse toutes choses (οὔτε ὁ θεὸς πάντων περιεκτικός). Il faut donc qu’existe avant ces deux la Cause qui embrasse tout (τὴν πάντα περιέχουσαν αἰτίαν), qui se suffit réellement à elle-même (τν ντως ατάρκη) et qui n’a besoin d’aucun autre principe (κα μηδενός ἄλλου προσδεομένην)38.

43De même, au livre II de la Théologie platonicienne, Proclus affirme de nouveau le caractère autarcique du principe suprême :

  • 39 Théologie platonicienne, II 2, p. 22.4-7 (trad. Saffrey).

Si maintenant le premier principe n’est pas un être, si premièrement ce premier principe est inférieur (καταδεέστερον) à l’être, c’est une absurdité, car le premier principe est ce qu’il y a de plus souverain (κυριώτατον) et ce qui se suffit absolument à soi-même (αταρκέστερον) et non pas ce qu’il y a de plus vil ni non plus ce qui a besoin du multiple (τὸ τῶν πολλῶν ἐνδεές)39.

  • 40 Saffrey 1974,II,p. 22 n.1.

44L’apparente contradiction entre ce dernier passage et le §10 des Éléments de théologie n’a pas échappé à H.-D. Saffrey, qui propose de concilier ces deux textes de la façon suivante : « Si l’on tient compte de ce qui est dit dans El.theol.,§10,que tout αταρκες est inférieur au Bien absolu, il faut comprendre ce superlatif [scil. αταρκέστατον] comme synonyme de πέκεινα τῆς αὐταρκείας, cf. Plot. V3 (49), 17.14,...ἀλλ᾿ἐπέκεινα ταύτης (scil. τῆς οὐσίας) καὶ ; ἐπέκεινα αὐταρκείας. Dans le même sens, voir El. Theol., §127, p. 112.25-26 [...] »40. Peut-on réellement considérer, à la suite de Saffrey, que le superlatif αὐταρκέστατον signifie en fait ἐπέκεινα τῆς αὐταρκείας ? Si ces deux expressions sont équivalentes, l’apparence de contradiction entre les Éléments de théologie et la Théologie platonicienne se dissipe aussitôt, puisque ces deux textes affirmeraient la même chose, à savoir que le premier principe se situe au delà de l’autarcie. La contradiction entre le §10 des Éléments de théologie et le Commentaire au Timée subsisterait néanmoins, puisque ce dernier texte affirme bel et bien, sans employer la forme superlative, que le premier principe est autarcique. Au reste, le rapprochement entre αὐταρκέστατον et ἐπέκεινα τῆς αὐταρκείας me paraît contestable car il cherche à établir, de façon précipitée, que Proclus a nécessairement la même position que Plotin. La position de Plotin est d’ailleurs plus complexe que ne le laisse entendre Saffrey, car Plotin affirme ailleurs expressément que l’Un est l’être autarcique par excellence. En effet, Plotin a spontanément recours au vocabulaire de l’autarcie pour exprimer, malgré son caractère ineffable, la nature de l’Un :

  • 41 Enn. VI 9 [9], 6, 16-18 et 24-26 (trad. Fronterotta).

Et l’on pourrait concevoir son unité au moyen de la notion d’autarcie (τ ατάρκει). Car il faut qu’il soit la chose la plus indépendante (ἱκανώτατον), la plus autarcique (αταρκέστατον) et la plus dépourvue de besoins (ἀνενδεέστατον) de toutes. [...] Donc, s’il faut qu’il y ait quelque chose qui soit totalement autarcique (αταρκέστατον) ,ce doit être l’Un puisqu’il est le seul qui soit tel qu’il n’ait aucun besoin, ni par rapport à lui-même, ni par rapport à autre chose41.

  • 42 Cf. Enn. V3 [49] 13, 16-17.
  • 43 On s’en convaincra à la lecture du §127 (cité infra). La forme superlative (αὐταρκέστατον) semble s (...)

45Doit-on conclure, de ce qu’il affirme tantôt que l’Un est ἐπέκεινα τς αὐταρκείας, tantôt qu’il est au contraire αὐταρκέστατον, que Plotin est incohérent ? Il suffit de replacer l’expression ἐπέκεινα τῆς αὐταρκείας dans son contexte pour mettre en lumière la cohére n c e de la position de Plotin. L’Un n’est pas ἐπέκεινα τῆς αὐταρκείας tout court, mais tout simplement au dessus de l’autarcie de l’Intellect, ce qui ne l’empêche donc pas de jouir d’une forme d’autarcie supérieure à celle de l’Intellect. Quelques paragraphes avant d’affirmer que l’Un est ἐπέκεινα τῆς αὐταρκείας, Plotin a en effet reconnu que l’Un est autosuffisant et que l’autarcie de l’Intellect est inférieure à celle de l’Un42. Le rapprochement que Saffrey propose avec la position de Plotin ne me paraît donc pas suffisant pour lever la contradiction patente entre le §10 des Éléments de théologie d’une part, et les passages du Commentaire au Timée et de la Théologie platonicienne d’autre part. Saffrey laisse également entendre que le §127 des Éléments de théologie (p. 125.25-26 Dodds) irait « dans le même sens », c’est-à-dire confirmerait que le superlatif αὐταρκέστατον a la même signification que l’expression ἐπέκεινα τῆς αὐταρκείας. L’intérêt du §127 est indéniable, puisqu’on y trouve les seules occurrences, dans les Éléments de théologie, de l’adjectif αὔταρκες au superlatif. Pour confirmer l’interprétation de Saffrey, ces occurrences de αὐταρκέστατον doivent non seulement qualifier le principe suprême, et non pas ce qui procède de lui, mais aussi signifier, d’une façon ou d’une autre, une espèce de dépassement de l’autarcie. Or les trois occurrences de αὐταρκέστατον, au §127, se rapportent au « divin » (θεῖον), et non pas au bien pur et simple43. Que les dieux et tout ce qui est divin soient autarciques, voire le plus autarciques dans la mesure où, à la différence du monde, ils le sont par eux-mêmes, ne pose aucun problème, car c’est là la position la plus constante de Proclus. Enfin, le superlatif αὐταρκέστατον n’est jamais employé, au §127, pour exprimer, ni même suggérer un statut qui se situerait au delà de l’autarcie. Il me paraît donc difficile d’échapper à la conclusion que le §10 des Éléments de théologie adopte une position qui est irréductible à celle qui est exposée dans le Commentaire au Timée et la Théologie platonicienne. Plus fondamentalement, la singularité du §10 tient à ce que Proclus y énonce une position qui est en rupture avec la tradition philosophique ; en effet, alors que l’autarcie, depuis Parménide au moins, est l’une des propriétés essentielles du principe suprême, Proclus soutient que le principe suprême est supérieur à l’être autarcique et qu’il est au delà de l’autarcie.

  • 44 §40, p. 42.11-13 Dodds.
  • 45 §34, p.38.4 Dodds.
  • 46 Sur l’αὐθυπόστατον, cf. Whittaker 1975.
  • 47 §40, p.42.19-20 Dodds.
  • 48 §42, p.44.22-23 Dodds.

46Le théorème 40 expose une raison supplémentaire de refuser au monde le statut d’être autosuffisant : « celui qui se produit lui-même (τ δ ἑαυτὸ παράγον), parce qu’il a le pouvoir de se donner l’être (ἑαυτ τοῦ εἶναι παρεκτικὸν ὑπάρχον),est autosuffisant du point de vue de la substance (αταρκες πρς οσίαν), tandis que celui qui est réduit à recevoir son être d’un autre n’est pas autosuffisant (οὐκ αὔταρκες).44 » Comme l’autarcie véritable semble consister en une autarcie ontologique (αὔταρκες πρὸς οὐσίαν), à savoir le fait de se donner l’être à soi-même, le monde ne peut pas être autarcique en ce sens puisqu’il a été engendré par le Démiurge et qu’il tient son être de l’esprit (πς κόσμος ἀπὸ νοῦ τὴν οὐσίαν)45. L’autarcie ontologique étant par ailleurs la seule forme d’autarcie reconnue par les Éléments de théologie, il est exclu que le monde se qualifie au titre d’être autarcique. Le monde n’est pas non plus ce que Proclus appelle, dans le même théorème, un « autoconstituant » (αὐθυπόστατον), c’est-à-dire un être qui a le pouvoir de se produire lui-même et de se donner l’être46. Or l’autoconstitution est une condition sine qua non de l’autarcie : « s’il n’y a aucun autoconstituant, on ne trouvera en aucun être d’autarcie véritable (ἀλλ᾿εἰ μὲν αὐθυπόστατον, ἐν οὐδενὶ τὸ αὔταρκες ἔσται κατ᾿ἀλήθειαν) »47.« Mais si jamais cela convient à un être, c’est à l’autoconstituant qu’il convient d’être autosuffisant et parfait (προσήκει καὶ τῷ αὐθυποστάτῳ αὐτάρκει) »48.

47Le théorème 45 dresse un nouvel obstacle à la reconnaissance de l’autarcie du monde :

  • 49 §45, p.46.12-19 Dodds.

Aucun autoconstituant n’est soumis à la génération (Πᾶν τὸ αὐθυπόστατον ἀγένητόν ἐστιν). S’il est soumis à la génération, il sera pour cette raison même imparfait (εἰ γὰρ γενητόν, διότι μὲν γενητόν, ἀ τελὲς ἔσται) et il aura besoin de recevoir sa perfection d’un autre. Mais du moment qu’il se produit lui-même (διότι δὲ αὐτὸ ἑαυτὸ παράγει), il est parfait et autosuffisant (τέλειον καὶ αὔταρκες). Car tout être engendré reçoit sa perfection d’un autre qui donne la génération à ce qui n’est pas. La génération, en effet, est un passage de l’absence de perfection à la perfection opposée. Mais si un être se produit lui-même, il est toujours parfait, étant toujours conjoint à sa propre cause ou plutôt immanent au principe de sa perfection49.

  • 50 Cf. supra, n.15.
  • 51 Cf. l’extrait du §9 cité supra, où Proclus souligne le caractère non autarcique de l’être qui est «(...)

48Étant donné que le monde visible est engendré50, soumis au devenir et qu’il n’est pas sa propre cause, il ne peut pas être autoconstituant ni, partant, autarcique, puisque l’autoconstitution est une condition formelle de l’autosuffisance. Proclus semble certes reconnaître qu’un être engendré peut, malgré son imperfection de départ, acquérir une forme de perfection qui lui provient de sa cause génératrice, mais il m’apparaît significatif qu’il n’affirme pas, pour autant, que l’être engendré peut également recevoir l’autarcie de sa cause. Comme l’autoconstitution est en effet une condition sine qua non de l’autarcie, l’être engendré ne peut, malgré la perfection dérivée que Proclus est disposé à lui reconnaître, aspirer à l’autarcie qui est le privilège exclusif des êtres autoconstituants51.

49Si l’on tire toutes les conséquences du §45 et des autres théorèmes que nous avons examinés, il semble impossible d’attribuer au monde l’autosuffisance que Platon lui reconnaît dans le Timée. L’autarcie dont il est question dans les Éléments de théologie n’a toutefois pas grand’chose à voir avec celle que Platon attribue au monde. Pour Platon, l’autarcie du monde vient de ce qu’il contient toutes les espèces sensibles et qu’il n’y a rien de sensible hors de lui, alors que Proclus voit dans l’autarcie la marque de ce qui est inengendré et qui se donne l’être à soi-même, ce qui n’est évidemment pas le cas du monde visible.

50Les théorèmes 47 et 127, qui insistent sur l’indivisibilité et la simplicité de tout ce qui est autoconstituant et autosuffisant, exposent une dernière raison de considérer que l’autosuffisance ne peut pas être une propriété du monde :

  • 52 § 47, p.46. 29 et 46.33 – 48.4 Dodds.

Tout autoconstituant est indivisible et simple (Πᾶν τὸ αὐθυπόστατον ἀμερές ἐστι καὶ ἁπλοῦν). [...] s’il est composé (σύνθετον), il y aura en lui du pire et du meilleur, et le meilleur sortira du pire et le pire du meilleur, puisqu’il procède tout entier de lui-même tout entier. En outre il ne sera pas autosuffisant (οὐκ αὔταρκες), puisqu’il dépendra de ses propres éléments formateurs. Tout être qui est autoconstituant est donc simple52.

  • 53 §127, p.112.25-34 Dodds.

Tout ce qui est divin est simple de façon primordiale et suprême (Πᾶν τὸ θεῖον ἁπλοῦν πρώτως ἐστὶ καὶ μάλιστα), et pour cette raison il est parfaitement autarcique (διὰ τοῦτο αὐταρκέστατον). Que le divin soit simple, cela ressort de son unité. Car tout ce qui est divin est parfaitement un, et ce qui est tel est singulièrement simple. Qu’il soit parfaite autosuffisance (αὐταρκέστατον), on le comprendra en considérant que le composé a besoin (ἐνδεές), sinon d’autres être s auxquels il reste étranger, au moins des éléments dont il est composé (ἐξ᾿ ὧν συνετέθη). Au contraire, ce qui est très simple et unitaire, ce qui exprime l’un identique au bien est parfaite autosuffisance (αὐταρκέστατον). Or tel est le divin. Il n’a donc besoin (δεῖται) ni d’êtres étrangers, puisqu’il est la bonté même, ni de composants, puisqu’il est unitaire53.

51Étant donné que le monde n’est ni simple, ni indivisible, il ne peut pas être autoconstituant, ni, partant, autosuffisant. Si l’on s’en remet à la doctrine du Timée, le monde est un être composé qui a besoin des éléments dont il est composé, de sorte que l’autarcie, suivant les Éléments de théologie, ne pourrait pas lui être attribuée. Le monde est non seulement composé de plusieurs éléments (31b-32c), mais il se nourrit également de ses éléments constitutifs (33c), si bien que l’on voit mal, étant donné les exigences d’indivisibilité et de simplicité formulées par les §§47 et 127, comment Proclus pourrait accorder au monde sensible le statut d’être autarcique, voire divin, puisque le divin a pour caractéristique essentielle d’être un et simple. Ce n’est donc pas seulement l’autarcie que les Éléments de théologie contesteraient au monde, mais également sa divinité.

. Conclusion

  • 54 Sur les divergences doctrinales entre ces deux traités, cf. Dodds 1933, p. xvi. Il est généralement (...)

52Platon ne se demande pas si l’autarcie du monde est une autarcie dérivée de l’autarcie du modèle intelligible, ni, a fortiori, si elle est inférieure à celle-ci, mais cette question découle naturellement et nécessairement de l’attribution au monde d’une autarcie fondée sur sa complétude. En effet, si la raison pour laquelle le monde se suffit à lui-même est qu’il comprend toutes les espèces sensibles, et que cette « complétude » est elle-même à l’image et à la ressemblance de la complétude du modèle intelligible, la question du rapport entre l’autarcie du monde et celle de son modèle intelligible se pose nécessairement. Cette question n’est jamais soulevée par Platon dans le Timée et il revient à Proclus, dans son Commentaire au Timée et dans la Théologie platonicienne, de la poser en termes clairs. Sa position, qui consiste à reconnaître que l’autarcie du monde est dérivée de l’autarcie divine, et qu’elle lui est donc inférieure, est problématique en ce qu’elle semble difficilement compatible avec la notion même d’autarcie. Comment le monde, qui a besoin des dieux non seulement pour être, mais aussi pour se suffire à lui-même, pourrait-il être, au sens rigoureux du terme, autosuffisant ? Comprise dans toute sa radicalité et son intransigeance, la notion d’autarcie n’admet pas de demi-mesure : pour être réellement autarcique, un être doit se suffire à lui-même en toutes choses. Dans les Éléments de théologie, Proclus développe une conception de l’autarcie qui semble plus radicale que celle exposée dans la Théologie platonicienne54 dans la mesure où il n’y est pas question d’autarcie d é rivée et où les conditions strictes auxquelles doit satisfaire un être pour être reconnu autosuffisant excluent d’emblée que le monde puisse être autarcique. On a ainsi l’impression que lorsqu’il commente le passage 33d du Timée, Proclus s’efforce de « sauver » la lettre du texte, c’est-à-dire de reconnaître que le monde est autarcique, tout en précisant qu’il s’agit d’une autarcie d’emprunt, alors que lors qu’il traite de l’autarcie pour elle-même et ex professo, comme dans les Éléments de théologie où il ne fait pas allusion au passage 33d du Timée, il développe, conformément à la rigueur inhérente à la notion d’autarkeia, une conception de l’autarcie qui est à ce point radicale et rigoureuse qu’elle exclut la possibilité d’une autarcie du monde.

  • 55 La métaphysique suppose en effet que l’univers physique ne se suffit pas à lui-même. C’est ce que j (...)
  • 56 Ainsi, lorsque Xénophon affirme que Socrate est autarcique (cf. Mém. I 2, 1 ; I 2, 14 ; I 3, 5 ; I (...)
  • 57 Cf. supra, n.19.

53Faut-il s’étonner que le monde ne soit pas réellement autarcique ? C’est plutôt l’affirmation de son autarcie qui étonne, surtout de la part de Platon. Si le monde se suffisait réellement à lui-même, sous tous rapports, il n’aurait besoin ni des dieux, ni du Démiurge, ni d’un modèle intelligible. L’hypothèse d’un monde autarcique frappe d’inutilité la métaphysique55, qui est pourtant, sinon par le nom même de « métaphysique », du moins par ce qu’il désigne, une « innovation » platonicienne. Quand on passe en revue les différents candidats à l’autarcie, qu’il s’agisse du monde, du sage ou même de la cité, on leur découvrira toujours, pour peu qu’on les examine de près, un défaut, un manque, une lacune qui empêche qu’on leur attribue une autarcie pleine et entière. Gardons-nous toutefois de leur reconnaître une autarcie partielle ou relative car la notion d’autarcie, comme je l’ai souligné plus haut, ne souffre pas de demi-mesure : l’on ne peut pas être autarcique à moitié. Avant les néoplatoniciens, je ne connais aucun auteur qui affirme d’un être qu’il est autarcique, tout en reconnaissant par ailleurs que cet être est impuissant à subvenir à tel ou tel de ses besoins, ou encore qu’il a besoin d’un autre être pour subvenir à ses besoins. Que les différents candidats à l’autarcie se révèlent tous, à l’examen, déficients sous tel ou tel rapport ne nous autorise pas à leur reconnaître une autarcie partielle ou relative, puisque c’est bien avec la conviction qu’ils étaient réellement et pleinement autarciques qu’on les a présentés comme des modèles d’autarcie56. Il n’est pas étonnant, dans ces conditions, que le seul être qui satisfasse entièrement aux exigences strictes de l’autarcie n’appartienne pas au monde sensible, par essence déficient. Cet être dont l’autarcie ne peut pas être prise en défaut, à la différence de tous les candidats à l’autarcie qui ressortissent au monde sensible, est évidemment la divinité. Les philosophes grecs ont tous souscrit à l’idéal d’autarcie et le fait même qu’ils considèrent unanimement la divinité, ou ce qui en tient lieu (le principe suprême), comme l’être autarcique par excellence57, tend à confirmer qu’aucun être sensible, y compris le monde, ne peut satisfaire aux exigences inhérentes au concept d’autarcie, et que seul un être supra sensible, hors d’atteinte et isolé dans sa sublime solitude divine, peut incarner à la perfection l’autosuffisance radicale et sans compromis que semble exiger, en vertu d’une nécessité presque logique, la notion même d’autarkeia.

#Notes

1.

2.

3.

4.

5.

6. Cf. Ethique à Nicomaque, I5, 1097b8, b20 ; Politique, III 9,1281a1.

7. Cf. Théologie platonicienne (Saffrey-Westerink), I19, p. 90. 14 ; 90. 17 ; 90.26 ; IV 25, p. 74.16 ; V 7, p. 28.3 ; Éléments de théologie (Dodds), § 9, p. 10. 14-16 ; §42, p. 44.21 ; §45, p. 46.15 ; In Tim. (Diehl) I, p. 42. 22 ; p. 289. 17 ; II p. 90. 2 ; In Alc. 153, 11 ; In Parm. 776, 17 ; In Remp. II 364. 20 ; In Euclid. elem. 18, 13 ; 174, 1.

8. Sur l’unicité du monde, cf. aussi 33c, 34b, 55c-d, 92c.

9. Cf. DK B 8. 33 : στι γὰρ οὐκ ἐπιδευές.

10. Cf. DK B 8.42-43 : τετελεσμένον ἐστί πάντοθεν.

11. Cf. DK B 8.43 . εὐκύκλου σφαίρης.

12. Cf. Lysis 214e-215c et Dorion 2004, p.191-199.

13. À l’exemple de Chambry (« en fait de connaissances et d’amis ») et de Cornford (« needing no other acquaintance or friend but sufficient to itself »), L. Brisson accorde à γνώριμον le sens de « personne que l’on connaît bien » (1992, p. 234 n.159). Suivant cette traduction, γνώριμον n’ajoute pas grande chose à car il désigne lui aussi un être que l’on connaît et avec lequel on entretient des relations.

14. C’est ainsi que traduisent Rivaud (« mais se connaissant et s’aimant lui-même suffisamment ») et Moreau (« objet de connaissance et d’amitié pour soi-même, à en être comblé ! »). Contrairement à la traduction de γνώριμον par « personne qui fait partie de nos connaissances » (cf. note précédente), la traduction « objet de connaissance » n’apparaît pas comme un simple doublet de φίλον. En effet, le monde est à ce point autarcique qu’il est non seulement son seul ami, mais encore son seul et unique objet de connaissance.

15. Platon affirme à de nombreuses reprises, dans le Timée, que le monde a été engendré (cf. 28b-c, 29a, d-e, 30c, 31b, 34a, 37c-d, 38b, 41a, etc.).

16. Dans le mythe du Politique, le monde risque la destruction et l’anéantissement après que le Démiurge et les autres dieux l’eurent abandonné (cf. 273d). Alors que la forme intelligible n’est aucunement affectée par les changements qui affectent les choses sensibles qui participent d’elle, ni même par leur disparition (cf. Banq. 211b), la suppression (hypothétique) des formes intelligibles entraînerait nécessairement la disparition des choses sensibles qui participent de ces formes.

17. Le Démiurge est le dieu qui a engendré le monde (cf. 30b-c, 30e-31a, 34a, 37c, 41a, etc.) et il est la meilleure des causes (ἄριστος τν ατίων, 29a).

18. Cf. 34a, b, 55d, 68e, 92c.

19. La tradition philosophique grecque est unanime à considérer que la divinité est autarcique et qu’elle est la figure par excellence de l’autarcie (cf. Xénophane, DK A 24-25, A 32 ; Platon, Euthyphron 15a ; Xénophon, Mémorables I6, 10 ; Diogène (ap. D. L. VI 104 = SSR VA 135) ; Aristote, EE VII 12, 1244b7 ; VIII 3, 1249b13-16 ; MM II 15, 1212b35 sq. ; Politique I 2, 1253a29 ; Épicure (ap. D. L. X 139) ; Lucrèce I 44-49 ; Cicéron, De natura deorum, I 44, 122 ; II 13, 37 ; II 22, 58 ; Sénèque, De tranquillitate animi, VIII 5 ; Plutarque, Contradictions des stoïciens, 39-40 ; Épictète III 13, 6 - 7 ; Tatien, Discours aux Grecs, 4 ; Ps.- Lucien, Le Cynique 1 2 ; Plotin VI 9, 6 ; Augustin, Confessions, I 4 ; XIII 4 ; XIII 11 ; XIII 38 ; Théodoret de Cyr, Thérapeutique, III 8 ; IV 35 ; Proclus, In Tim. (Diehl) I, p. 42. 22 ; 44. 9-13 ; II, p. 109. 31 ; Théol. plat. (Saffrey-Westerink) I, p.3.9 ; I3, p.13.7 ; I 20, p. 94. 10 ; III 28, p. 101. 11 ; IV 15, p. 48.8 ; VI, p. 6. 16 ; Elém. de Théol.§ 127 ; Simplicius, Commentaire au Manuel d’Epictète, XXXVIII, 97-115).

20. Cf. 34a : « tel fut, au total, le plan du dieu qui est toujours (ὄντος ἀεὶ θεοῦ) au sujet du dieu qui devait naître un jour (περὶ τὸ ποτὲ ἐσόμενον θεόν). »

21. J’apporte ici une légère correction à la traduction de Festugière, qui répète « supérieur » (κρεῖττον, 90. 14), alors que Proclus emploie ici θειότερον (90. 15-16).

22. In Tim. II, p. 89. 31 – 90.17 Diehl (trad. Festugière).

23. Le premier exemple que je connaisse d’une autarcie qui est inférieure à une autre, dont elle procède, se trouve chez Plotin, qui distingue la parfaite autosuffisance propre à l’Un de l’autarcie dérivée, et moins parfaite, qu’il attribue à l’Intellect (cf. Enn. V 3 [49] 13, 16-21).

24. V 20, p. 73. 18-22 (trad. Saffrey).

25. In Tim. I, p.278.19-24 Diehl (trad. Festugière)

26. In Tim. II, p.109.31–110.16 Diehl (trad. Festugière).

27. I 19, p.90.14-19 (trad. Saffrey).

28. Théologie platonicienne, I 19, p. 90. 17-19 (trad. Saffrey)

29. Le sens premier du verbe ἀποπληρον est « remplir de nouveau ».

30. Théologie platonicienne, I 19, p. 90.19-22 (trad. Saffrey).

31. Théologie platonicienne, I 19, p. 90.22 – 91.1 (trad. Saffrey).

32. Théologie platonicienne, I 19, p. 91. 1-6 (trad. Saffrey).

33. Théologie platonicienne, I 19, p. 91.6-10 (trad. Saffrey).

34. Théologie platonicienne, I 19, p. 91.13-21 (trad. Saffrey).

35. En plus des textes que j’ai analysés jusqu’à maintenant, et de ceux que j’examinerai dans la section 3, l’œuvre conservée de Proclus comprend de nombreux développements, du plus grand intérêt, sur le thème de l’autarcie (cf., entre autres, In Remp. II, p. 362-364 ; In Alc. 102-109 et 152-153).

36. §9, p. 10.14-16 Dodds. Toutes les citations des Eléments de théologie sont empruntées à la traduction que J. Trouillard (1965) a donnée de ce traité de Proclus. Je me suis permis de modifier la traduction sur un seul point : étant donné que Trouillard traduit toujours par « autonomie » et αὔταρκες par « autonome », et qu’il me paraît préférable de ne pas confondre les notions d ’ autarcie et d’autonomie, j’emploierai toujours « autarcie » ou « autosuffisance », plutôt qu’« autonomie », pour traduire αὐταρκεια.

37. Théologie platonicienne, I 19, p. 91.18-21 (trad. Saffrey). Cf. aussi III 28, 101.9-12 :« En effet, la bonté des dieux n’est ni une forme, ni une disposition, mais elle est la plénitude de ce qui se suffit divinement à soi-même (ἀλλ πλήρωμα τῆς θείας αὐταρκείας) et de la puissance divine par laquelle les dieux emplissent tous les êtres de biens (καὶ τῆς θείας δυνάμεως καθ᾿ἣν τὰ πάντα πεπληρώκασι τῶν ἀγαθῶν). » Dans le même sens, in Tim. I, p.44.9-12 :« tout dieu se suffit à lui-même (αὐτάρκης) et, outre la propre suffisance (καὶ πρὸς τῷ αὐτάρκει), à cause de la surplénitude qui accompagne la propre suffisance (διὰ τὸ μετὰ τῆς αὐταρκείας ὑπερπλήρης), il remplit de biens les êtres dans le besoin (πληρῶν μὲν τὰ ἐνδεέστερα τῶν ἀγαθῶν), sans admettre aucun don venu d’eux. » (trad. Festugière légèrement modifiée)

38. In Tim. I, p. 457.6-11 Diehl (trad. Festugière).

39. Théologie platonicienne, II 2, p. 22.4-7 (trad. Saffrey).

40. Saffrey 1974,II,p. 22 n.1.

41. Enn. VI 9 [9], 6, 16-18 et 24-26 (trad. Fronterotta).

42. Cf. Enn. V3 [49] 13, 16-17.

43. On s’en convaincra à la lecture du §127 (cité infra). La forme superlative (αὐταρκέστατον) semble suggérer qu’il y a des degrés d’autarcie, mais force est de constater que Proclus, dans les Éléments de théologie, n’expose aucune gradation de l’autarcie analogue ou comparable à celle que l’on trouve, dans la Théologie platonicienne, entre l’autarcie du monde sensible, celle des âmes, celle de l’Intellect et celle, enfin, des dieux.

44. §40, p. 42.11-13 Dodds.

45. §34, p.38.4 Dodds.

46. Sur l’αὐθυπόστατον, cf. Whittaker 1975.

47. §40, p.42.19-20 Dodds.

48. §42, p.44.22-23 Dodds.

49. §45, p.46.12-19 Dodds.

50. Cf. supra, n.15.

51. Cf. l’extrait du §9 cité supra, où Proclus souligne le caractère non autarcique de l’être qui est « suspendu à une autre substance qui est la cause de sa perfection. »

52. § 4 7, p.46.29 et 46.33 – 48.4 Dodds.

53. §127, p.112.25-34 Dodds.

54. Sur les divergences doctrinales entre ces deux traités, cf. Dodds 1933, p. xvi. Il est généralement admis que la rédaction des Éléments de théologie précède celle de la Théologie platonicienne.

55. La métaphysique suppose en effet que l’univers physique ne se suffit pas à lui-même. C’est ce que je me suis efforcé de démontrer dans une étude antérieure, dont voici un extrait : « mon hypothèse de recherche est que la métaphysique suppose dès l’origine une claire représentation, de même qu’une valorisation, de l’autarkeia. Autrement dit, c’est parce que le monde physique ne se suffit pas à lui-même, ni ontologiquement, ni épistémologiquement, que Platon et Aristote ont senti la nécessité d’une “métaphysique”, c’est-à-dire d’une réflexion qui se voit contrainte de transgresser le monde physique et de poser, dans la transcendance ainsi ouverte, les principes ontologiques et épistémologiques qui rendent compte du sensible. Ces principes ultimes, qu’il s’agisse des Formes intelligibles ou du Premier Moteur, doivent nécessairement être autosuffisants, car sinon il faudrait à nouveau “dépasser” ces principes vers d’autres qui présenteraient une autarkeia sans faille. L’idéal d’autarkeia apparaît ainsi comme une espèce de condition de possibilité de la métaphysique. » (Dorion 2000, p. 194)

56. Ainsi, lorsque Xénophon affirme que Socrate est autarcique (cf. Mém. I 2, 1 ; I 2, 14 ; I 3, 5 ; I 6, 10 ; IV 7, 1 ; IV 8, 11), il est persuadé que Socrate subvient à tous ses besoins ; de même, lorsque Aristote affirme que la cité est autarcique (cf. Pol. I2, 1252b29-1253a1), il donne à penser qu’elle doit combler tous les besoins de ses habitants.

57. Cf. supra, n.19.

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Bibliographie

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DODDS, E. R. (1933),Proclus. The Elements of Theology, A revised text, with translation, introduction and commentary, Oxford, Clarendon Press, XLVIII-348p.

DORION, L.- A. (2000) « Métaphysique et autarcie chez les Grecs », in L. Langlois & J. - M. Narbonne (éds.),La métaphysique : son histoire, sa critique, ses enjeux, Actes du XXVIIe Congrès de l’ASPLF (Québec, 18-22 août 1998), Québec : Presses de l’Université Laval, Paris : Vrin, p. 194-201.

DORION, L.-A. (2004), Platon : Charmide/Lysis, [introduction, traduction et notes], Paris, GF Flammarion,316p.

SAFFREY, H. D. & WESTERINK, L. G. (1974), Proclus : Théologie platonicienne, tome II : Livre II, [introduction, texte, traduction et notes], Paris, Les Belles Lettres, XCIII-144p.

TAYLOR, A. E. (1928), A commentary on Plato’s Timaeus, Oxford, Clarendon Press, XVI-700p.

TROUILLARD, J. (1965), Proclos. Éléments de théologie, [introduction, traduction et notes], Paris, Aubier Montaigne,193p.

WHITTAKER, J. (1975), « The historical background of Proclus’ doctrine of the αὐθυπόστατα », in H. Dörrie (éd.), De Jamblique à Proclus, (Entretiens sur l’Antiquité Classique, 21), Vandoeuvres-Genève, Fondation Hardt, p.193-237.

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Notes

1 Toutes les citations du Timée proviennent de la traduction de L. Brisson (1992).

2 Cf. 32d, 33a, 34b, 41c, 68e, 92c.

3 L’adjectif τέλεος signifie ce qui est achevé, terminé, accompli, à qui rien ne manque, d’où le sens de « complétude », mais aussi de « perfection » dans la mesure où il n’y a rien à ajouter à ce qui est achevé et complet.

4 Bien qu’il n’emploie pas les termes τέλειος et αταρκες, Parménide associe déjà de façon très étroite la perfection de l’être et son autarcie. Il affirme en effet qu’« il n’est pas permis que l’être soit inachevé (ἀτελεύτητον) car il est sans manque (οκ ἐπιδευές) » (DK B8.32-33).

5 Cf. Philèbe 20d ; [Platon], Définitions, 412b, d.

6 Cf. Ethique à Nicomaque, I5, 1097b8, b20 ; Politique, III 9,1281a1.

7 Cf. Théologie platonicienne (Saffrey-Westerink), I19, p. 90. 14 ; 90. 17 ; 90.26 ; IV 25, p. 74.16 ; V 7, p. 28.3 ; Éléments de théologie (Dodds), § 9, p. 10. 14-16 ; §42, p. 44.21 ; §45, p. 46.15 ; In Tim. (Diehl) I, p. 42. 22 ; p. 289. 17 ; II p. 90. 2 ; In Alc. 153, 11 ; In Parm. 776, 17 ; In Remp. II 364. 20 ; In Euclid. elem. 18, 13 ; 174, 1.

8 Sur l’unicité du monde, cf. aussi 33c, 34b, 55c-d, 92c.

9 Cf. DK B 8. 33 : στι γὰρ οὐκ ἐπιδευές.

10 Cf. DK B 8.42-43 : τετελεσμένον ἐστί πάντοθεν.

11 Cf. DK B 8.43 . εὐκύκλου σφαίρης.

12 Cf. Lysis 214e-215c et Dorion 2004, p.191-199.

13 À l’exemple de Chambry (« en fait de connaissances et d’amis ») et de Cornford (« needing no other acquaintance or friend but sufficient to itself »), L. Brisson accorde à γνώριμον le sens de « personne que l’on connaît bien » (1992, p. 234 n.159). Suivant cette traduction, γνώριμον n’ajoute pas grande chose à car il désigne lui aussi un être que l’on connaît et avec lequel on entretient des relations.

14 C’est ainsi que traduisent Rivaud (« mais se connaissant et s’aimant lui-même suffisamment ») et Moreau (« objet de connaissance et d’amitié pour soi-même, à en être comblé ! »). Contrairement à la traduction de γνώριμον par « personne qui fait partie de nos connaissances » (cf. note précédente), la traduction « objet de connaissance » n’apparaît pas comme un simple doublet de φίλον. En effet, le monde est à ce point autarcique qu’il est non seulement son seul ami, mais encore son seul et unique objet de connaissance.

15 Platon affirme à de nombreuses reprises, dans le Timée, que le monde a été engendré (cf. 28b-c, 29a, d-e, 30c, 31b, 34a, 37c-d, 38b, 41a, etc.).

16 Dans le mythe du Politique, le monde risque la destruction et l’anéantissement après que le Démiurge et les autres dieux l’eurent abandonné (cf. 273d). Alors que la forme intelligible n’est aucunement affectée par les changements qui affectent les choses sensibles qui participent d’elle, ni même par leur disparition (cf. Banq. 211b), la suppression (hypothétique) des formes intelligibles entraînerait nécessairement la disparition des choses sensibles qui participent de ces formes.

17 Le Démiurge est le dieu qui a engendré le monde (cf. 30b-c, 30e-31a, 34a, 37c, 41a, etc.) et il est la meilleure des causes (ἄριστος τν ατίων, 29a).

18 . Cf. 34a, b, 55d, 68e, 92c.

19 La tradition philosophique grecque est unanime à considérer que la divinité est autarcique et qu’elle est la figure par excellence de l’autarcie (cf. Xénophane, DK A 24-25, A 32 ; Platon, Euthyphron 15a ; Xénophon, Mémorables I6, 10 ; Diogène (ap. D. L. VI 104 = SSR VA 135) ; Aristote, EE VII 12, 1244b7 ; VIII 3, 1249b13-16 ; MM II 15, 1212b35 sq. ; Politique I 2, 1253a29 ; Épicure (ap. D. L. X 139) ; Lucrèce I 44-49 ; Cicéron, De natura deorum, I 44, 122 ; II 13, 37 ; II 22, 58 ; Sénèque, De tranquillitate animi, VIII 5 ; Plutarque, Contradictions des stoïciens, 39-40 ; Épictète III 13, 6 - 7 ; Tatien, Discours aux Grecs, 4 ; Ps.- Lucien, Le Cynique 1 2 ; Plotin VI 9, 6 ; Augustin, Confessions, I 4 ; XIII 4 ; XIII 11 ; XIII 38 ; Théodoret de Cyr, Thérapeutique, III 8 ; IV 35 ; Proclus, In Tim. (Diehl) I, p. 42. 22 ; 44. 9-13 ; II, p. 109. 31 ; Théol. plat. (Saffrey-Westerink) I, p.3.9 ; I3, p.13.7 ; I 20, p. 94. 10 ; III 28, p. 101. 11 ; IV 15, p. 48.8 ; VI, p. 6. 16 ; Elém. de Théol.§ 127 ; Simplicius, Commentaire au Manuel d’Epictète, XXXVIII, 97-115).

20 Cf. 34a : « tel fut, au total, le plan du dieu qui est toujours (ὄντος ἀεὶ θεοῦ) au sujet du dieu qui devait naître un jour (περὶ τὸ ποτὲ ἐσόμενον θεόν). »

21 J’apporte ici une légère correction à la traduction de Festugière, qui répète « supérieur » (κρεῖττον, 90. 14), alors que Proclus emploie ici θειότερον (90. 15-16).

22 In Tim. II, p. 89. 31 – 90.17 Diehl (trad. Festugière).

23 Le premier exemple que je connaisse d’une autarcie qui est inférieure à une autre, dont elle procède, se trouve chez Plotin, qui distingue la parfaite autosuffisance propre à l’Un de l’autarcie dérivée, et moins parfaite, qu’il attribue à l’Intellect (cf. Enn. V 3 [49] 13, 16-21).

24 V 20, p. 73. 18-22 (trad. Saffrey).

25 In Tim. I, p.278.19-24 Diehl (trad. Festugière).

26 In Tim. II, p.109.31–110.16 Diehl (trad. Festugière).

27 I 19, p.90.14-19 (trad. Saffrey).

28 Théologie platonicienne, I 19, p. 90. 17-19 (trad. Saffrey).

29 Le sens premier du verbe ἀποπληρον est « remplir de nouveau ».

30 Théologie platonicienne, I 19, p. 90.19-22 (trad. Saffrey).

31 Théologie platonicienne, I 19, p. 90.22 – 91.1 (trad. Saffrey).

32 Théologie platonicienne, I 19, p. 91. 1-6 (trad. Saffrey).

33 Théologie platonicienne, I 19, p. 91.6-10 (trad. Saffrey).

34 Théologie platonicienne, I 19, p. 91.13-21 (trad. Saffrey).

35 En plus des textes que j’ai analysés jusqu’à maintenant, et de ceux que j’examinerai dans la section 3, l’œuvre conservée de Proclus comprend de nombreux développements, du plus grand intérêt, sur le thème de l’autarcie (cf., entre autres, In Remp. II, p. 362-364 ; In Alc. 102-109 et 152-153).

36 §9, p. 10.14-16 Dodds. Toutes les citations des Eléments de théologie sont empruntées à la traduction que J. Trouillard (1965) a donnée de ce traité de Proclus. Je me suis permis de modifier la traduction sur un seul point : étant donné que Trouillard traduit toujours par « autonomie » et αὔταρκες par « autonome », et qu’il me paraît préférable de ne pas confondre les notions d ’ autarcie et d’autonomie, j’emploierai toujours « autarcie » ou « autosuffisance », plutôt qu’« autonomie », pour traduire αὐτάρκεια.

37 Théologie platonicienne, I 19, p. 91.18-21 (trad. Saffrey). Cf. aussi III 28, 101.9-12 :« En effet, la bonté des dieux n’est ni une forme, ni une disposition, mais elle est la plénitude de ce qui se suffit divinement à soi-même (ἀλλ πλήρωμα τῆς θείας αὐταρκείας) et de la puissance divine par laquelle les dieux emplissent tous les êtres de biens (καὶ τῆς θείας δυνάμεως καθ᾿ἣν τὰ πάντα πεπληρώκασι τῶν ἀγαθῶν). » Dans le même sens, in Tim. I, p.44.9-12 :« tout dieu se suffit à lui-même (αὐτάρκης) et, outre la propre suffisance (καὶ πρὸς τῷ αὐτάρκει), à cause de la surplénitude qui accompagne la propre suffisance (διὰ τὸ μετὰ τῆς αὐταρκείας ὑπερπλήρης), il remplit de biens les êtres dans le besoin (πληρῶν μὲν τὰ ἐνδεέστερα τῶν ἀγαθῶν), sans admettre aucun don venu d’eux. » (trad. Festugière légèrement modifiée).

38 In Tim. I, p. 457.6-11 Diehl (trad. Festugière).

39 Théologie platonicienne, II 2, p. 22.4-7 (trad. Saffrey).

40 Saffrey 1974,II,p. 22 n.1.

41 Enn. VI 9 [9], 6, 16-18 et 24-26 (trad. Fronterotta).

42 Cf. Enn. V3 [49] 13, 16-17.

43 On s’en convaincra à la lecture du §127 (cité infra). La forme superlative (αὐταρκέστατον) semble suggérer qu’il y a des degrés d’autarcie, mais force est de constater que Proclus, dans les Éléments de théologie, n’expose aucune gradation de l’autarcie analogue ou comparable à celle que l’on trouve, dans la Théologie platonicienne, entre l’autarcie du monde sensible, celle des âmes, celle de l’Intellect et celle, enfin, des dieux.

44 §40, p. 42.11-13 Dodds.

45 §34, p.38.4 Dodds.

46 Sur l’αὐθυπόστατον, cf. Whittaker 1975.

47 §40, p.42.19-20 Dodds.

48 §42, p.44.22-23 Dodds.

49 §45, p.46.12-19 Dodds.

50 Cf. supra, n.15.

51 Cf. l’extrait du §9 cité supra, où Proclus souligne le caractère non autarcique de l’être qui est « suspendu à une autre substance qui est la cause de sa perfection. »

52 § 47, p.46. 29 et 46.33 – 48.4 Dodds.

53 §127, p.112.25-34 Dodds.

54 Sur les divergences doctrinales entre ces deux traités, cf. Dodds 1933, p. xvi. Il est généralement admis que la rédaction des Éléments de théologie précède celle de la Théologie platonicienne.

55 La métaphysique suppose en effet que l’univers physique ne se suffit pas à lui-même. C’est ce que je me suis efforcé de démontrer dans une étude antérieure, dont voici un extrait : « mon hypothèse de recherche est que la métaphysique suppose dès l’origine une claire représentation, de même qu’une valorisation, de l’autarkeia. Autrement dit, c’est parce que le monde physique ne se suffit pas à lui-même, ni ontologiquement, ni épistémologiquement, que Platon et Aristote ont senti la nécessité d’une “métaphysique”, c’est-à-dire d’une réflexion qui se voit contrainte de transgresser le monde physique et de poser, dans la transcendance ainsi ouverte, les principes ontologiques et épistémologiques qui rendent compte du sensible. Ces principes ultimes, qu’il s’agisse des Formes intelligibles ou du Premier Moteur, doivent nécessairement être autosuffisants, car sinon il faudrait à nouveau “dépasser” ces principes vers d’autres qui présenteraient une autarkeia sans faille. L’idéal d’autarkeia apparaît ainsi comme une espèce de condition de possibilité de la métaphysique. » (Dorion 2000, p. 194)

56 Ainsi, lorsque Xénophon affirme que Socrate est autarcique (cf. Mém. I 2, 1 ; I 2, 14 ; I 3, 5 ; I 6, 10 ; IV 7, 1 ; IV 8, 11), il est persuadé que Socrate subvient à tous ses besoins ; de même, lorsque Aristote affirme que la cité est autarcique (cf. Pol. I2, 1252b29-1253a1), il donne à penser qu’elle doit combler tous les besoins de ses habitants.

57 Cf. supra, n.19.

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Pour citer cet article

Référence papier

Louis-André Dorion, « Platon, Proclus et l’Autarcie du Monde (Timée 33d) »Études platoniciennes, 2 | 2006, 237-260.

Référence électronique

Louis-André Dorion, « Platon, Proclus et l’Autarcie du Monde (Timée 33d) »Études platoniciennes [En ligne], 2 | 2006, mis en ligne le 10 août 2016, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/1073 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1073

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Louis-André Dorion

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