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Bulletin platonicien IV
Commentaires aux dialogues de Platon

R. Kamtekar (éd.), Plato’s Euthyphro, Apology, and Crito. Critical essays

Louis-André Dorion
p. 368-372
Référence(s) :

KAMTEKAR, Rachana (éd.), Plato’s Euthyphro, Apology, and Crito. Critical essays, Lanham (Md), Rowman & Littlefield, 2005, XIX-264 p.

Texte intégral

1L’Euthyphron, l’Apologie de Socrate et le Criton, qui forment, avec le Phédon, la première tétralogie de Thrasylle, composent une séquence dramatique évidente, celle qui entoure le procès, la condamnation, la détention et la mort de Socrate. Cet épisode tragique de la vie de Socrate fournit à Platon l’occasion de soulever et de traiter des questions essentielles touchant les rapports que Socrate entretenait avec Athènes, notamment en ce qui a trait à la religion et à l’obéissance aux lois. Ce sont ces questions qui sont discutées dans les textes que Rachana Kamtekar (désormais RK), professeur de philosophie ancienne à l’Université d’Arizona, a rassemblés dans ce recueil. Comme ces textes – articles parus dans des périodiques et chapitres de livres – ont été publiés entre 1966 et 2002, ce recueil ne comprend aucune étude inédite sur l’Euthyphron, l’Apologie ou le Criton. Qu’à cela ne tienne, tous les textes sélectionnés par RK méritent largement, en raison de leur intérêt et de leur influence, d’être lus ou relus. Le recueil comprend douze articles qui sont également distribués entre les trois dialogues à l’étude, soit quatre articles pour chaque dialogue. Dans son introduction au recueil (p. ix-xix), RK présente très bien chacune des études qu’elle a sélectionnées, en en soulignant chaque fois l’originalité, l’intérêt et, pour certaines d’entre elles, la postérité – je songe ici à l’étude de P. T. Geach qui a suscité une abondante littérature sur la « Socratic fallacy » (voir plus bas).

2L’Euthyphron, dont on peut se demander comment il se fait qu’il ne soit pas l’objet, de la part des commentateurs francophones, du même intérêt que lui témoignent, à juste titre, leurs collègues anglophones, est analysé par Mark L. McPherran (« Justice and pollution in the Euthyphro » [2002], p. 1-22), P.T. Geach (« Plato’s Euthyphro : an analysis and commentary » [1966], p. 23-34), S. M. Cohen (« Socrates on the definition of piety : Euthyphro 10a-11b » [1971],p. 35-48), et G.Vlastos (« Socratic piety » [1991], p. 49-71). Cette sélection est à la fois pertinente et équilibrée dans la mesure où elle (re)donne la parole non seulement à des analyses influentes (Geach, Cohen) qui se penchent sur des aspects logiques de l’argumentation développée dans l’Euthyphron – notamment le difficile passage 10a-11b où Socrate se demande si le pieux est aimé des dieux parce qu’il est pieux, ou s’il est pieux parce qu’il est aimé des dieux –, mais aussi à des études plus récentes qui s’interrogent, qui sur le profil religieux d’Euthyphron (McPherran), qui sur le contenu même de la piété de Socrate (Vlastos). — Le texte de Geach est célèbre pour la critique qu’il adresse à Socrate concernant l’emploi d’exemples dans les réponses aux questions qui se présentent sous la forme « Qu’est-ce que X ? », où X représente une vertu. Comme l’on sait, Socrate rejette systématiquement les réponses qui font appel à des exemples, comme celle d’Euthyphron en 5d-e. La critique de Geach consiste à rappeler que nous connaissons une foule de choses sans que nous soyons capables de définir les termes au moyen desquels nous exprimons notre connaissance. Les définitions formelles ne sont qu’une façon d’élucider les termes que nous employons et rien n’empêche, dans certains cas, qu’une série d’exemples puisse se révéler plus utile qu’une définition formelle. Par son refus de prendre en considération les exemples et par son insistance à exiger de ses interlocuteurs des définitions formelles, Socrate commettrait rien de moins qu’un paralogisme, baptisé « Socratic fallacy » (cf. p. 25). — Le texte de Vlastos, qui est tiré de son remarquable ouvrage sur Socra te (Socrates : ironist and moral philosopher, Ithaca (N.Y.), Cornell University Press, 1991, p. 157-178 ; trad. française : Socrate : ironie et philosophie morale, Paris, Aubier, 1994, p. 219-247), démontre de façon convaincante qu’il est possible de dégager de l’Euthyphron, malgré la forme apparemment aporétique de ce dialogue, la conception proprement socratique de la piété : la piété consiste à se mettre au service des dieux dans le but d’accomplir le bien des hommes et c’est par le biais de la philosophie, qui exhorte les hommes à prendre soin de leurs âmes, que les hommes assistent les dieux. La conception socratique de la piété est ainsi étroitement liée à la nécessité de soumettre soi-même et autrui à un examen rationnel.Vlastos insiste sur l’aspect révolutionnaire, voire subversif d’une telle conception de la piété. La piété traditionnelle demeurait entachée de magie dans la mesure où elle comptait sur les prières et les sacrifices adressés aux dieux pour influer sur le cours des événements, obtenir des faveurs, attirer des malheurs sur les ennemis, etc. La conception socratique de la piété marquerait une rupture par rapport à la piété traditionnelle ; en effet, Socrate prie les dieux non pas pour les plier dans le sens de ses souhaits et de ses désirs, mais pour leur offrir ses services en vue de l’exécution de leurs volontés, nécessairement favorables au bien de l’homme : les dieux ne veulent pour l’homme rien de ce que celui-ci ne voudrait pour lui-même si sa volonté était tout entière orientée vers le bien. — L’un des principaux mérites de l’article de McPherran, qui est l’un des meilleurs spécialistes de la dimension religieuse de la pensée de Socrate (The religion of Socrates, University Park (Pa), Pensylvania State University Press, 1996), est d’avoir mis en lumière qu’Euthyphron incarne non seulement, par certains aspects, l’orthodoxie ou le traditionalisme religieux, mais aussi, ce qui avait échappé jusqu’à maintenant à la plupart des commentateurs, une attitude progressiste à l’endroit de la piété dans la mesure où il considère que l’on doit poursuivre un criminel coûte que coûte, qu’il soit ou non l’un de nos parents, et qu’il n’y a qu’un seul étalon de la vertu qui s’applique aussi bien aux dieux qu’aux hommes. Mais ce mélange mal intégré de traditionalisme et d’opinions religieuses progressistes ne présage rien de bon : « Because of his confused mix of avanced with traditionalist doctrines, Euthyphro is revealed to be a source of pollution and a potential corrupter of both young and old » (p. 11).

3Pour l’Apologie de Socrate, qui a été au centre de nombreux débats ces dernières années, RK a retenu une section de l’excellent commentaire de E. de Strycker et S. R. Slings (« Plato’s Apology of Socrates » [1994], p. 72-96), un article stimulant de Donald Morrison (« On the alleged historical reliability of Plato’s Apology » [2000], p. 97-126), une étude de T. Irwin sur les prétendus mobiles politiques qui sous-tendraient les accusations lancées contre Socrate (« Was Socrates against democracy ? » [1989], p. 127-149) et, enfin, une étude de M. Burnyeat, au titre provocateur (« The impiety of Socrates » [1997], p. 150-162). — Bien qu’elle ne prenne pas elle-même position sur la question, très controversée, de la valeur documentaire de l’Apologie de Socrate, c’est-à-dire sur la question de savoir si la défense de Socrate, telle qu’elle est « rapportée » par Platon dans l’Apologie, correspond réellement à la défense que le Socrate historique a prononcée devant ses juges, le choix même des études de Morrison et de Slings & Strycker, qui soutiennent l’une et l’autre que nous ne pouvons pas considérer l’Apologie comme un « document » fiable, donne à penser que RK est elle-même favorable à cette position. Quoi qu’il en soit, la position sceptique exprimée par de Strycker & Slings, ainsi que par Morrison, est une saine réaction contre la naïveté de ceux, encore nombreux, qui persistent à croire que le caractère public du procès contraignait Platon à rapporter fidèlement, sinon mot pour mot, la défense prononcée par Socrate. En outre, comme le démontre Morrison de façon convaincante, ce n’est pas seulement la défense de Socrate que l’on ne peut plus reconstruire avec exactitude à partir de l’Apologie, mais aussi, plus fondamentalement, la philosophie même du Socrate historique (cf. p. 106). Morrison s’oppose ainsi à ceux, notamment C. Kahn (Plato and the Socratic dialogue, Cambridge, C.U.P., 1996, p. 88-95) et K. Döring (« Der Sokrates der Platonischen Apologie und die Frage nach dem historischen Sokrates », Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft, 1987 (14) p. 75-94), qui tiennent l’Apologie pour le principal « document » auquel l’on doit faire appel en priorité pour reconstruire la pensée du Socrate historique. — L’article de T. Irwin s’efforce de démontrer que les chefs d’accusation retenus contre Socrate doivent être considérés pour eux-mêmes et qu’ils suffisent à motiver le procès intenté à Socrate, de sorte qu’il ne serait pas nécessaire de supposer, comme le font d’autres commentateurs, que ces chefs d’accusation ne sont en réalité qu’un paravent ou un prétexte destiné à masquer les véritables mobiles, de nature politique, du procès intenté à Socrate. Cette position, qui revient donc à contester le bien-fondé des attaques qui dépeignent Socrate sous les traits d’un adversaire de la démocratie, est également celle que l’on trouve, dans ses grandes lignes, sous la plume de T.C. Brickhouse et N.D. Smith dans leur ouvrage récent sur Socrate (The philosophy of Socrates, Boulder (Co), Westview Press, 2000, p. 195-200). Or la position défendue par Irwin, et par tous ceux qui refusent la lecture politique du procès de Socrate, a le tort de ne pas prendre suffisamment en considération le témoignage de Xénophon (cf. Mémorables, I 2, 9-61), qui commet l’imprudence, d’un point de vue apologétique, de rapporter quelques-unes des accusations, à teneur politique, formulées par le sophiste Polycrate dans un pamphlet intitulé Accusation de Socrate. De plus, l’interprétation de Irwin semble bien fragile si l’on rappelle, comme le fait le grand historien Mogens Hansen dans une étude consacrée au procès de Socrate (The trial of Sokrates – from the Athenian point of view, The Royal Danish Academy of Sciences and Letters, Historik-filosofiske Meddelelser 71, Copenhague, Munksgaard, 1995, 36 p.), que les accusations portées contre Socrate n’ont pas de fondement légal, ce qui justifie d’autant plus une lecture politique du procès. — Dans un article stimulant qu’il m’est impossible, pour des raisons d’espace, de discuter en profondeur, M. Burnyeat soutient que Socrate était réellement coupable, du point de vue de la religion et de la législation athénienne, de ne pas croire aux dieux de la cité. Socrate parvient peut-être à démontrer, contre Mélètos, qu’il croit aux dieux, mais il n’a pas pour autant fait la démonstration qu’il croit aux dieux de la cité. Hormis deux allusions furtives à Héra (24e) et à Thétis (28c), Socrate ne fait référence à aucun dieu de la cité et il invoque constamment « le dieu » (ho theos) qui lui enjoint de philosopher.

4Pour le Criton, enfin, RK a choisi un échantillon des études les plus marquantes et les plus représentatives des questions que soulève ce dialogue : un article de T.C. Brickhouse & N.D. Smith (« Socrates and obedience to the law » [1984], p. 163-174), un chapitre de Socrates and the state, l’ouvrage très influent de R. Kraut (« Dokimasia, satisfaction, and agreement » [1984], p. 175-209), une étude de David Bostock (« The interpretation of Plato’s Crito » [1990], p. 210-228) et une analyse de Verity Harte (« Conflicting values in Plato’s Crito » [1999], p. 229-259). — Brickhouse & Smith s’efforcent de démontrer, contre l’avis de plusieurs commentateurs, qu’il n’y a pas de contradiction entre, d’une part, le passage du Criton (51b-c) où les Lois déclarent, par la voix de Socrate, qu’il faut toujours obéir aux lois, quoi qu’elles ordonnent, à moins que l’on ne parvienne à convaincre la cité de la nécessité de les modifier, et, d’autre part, le passage de l’Apologie (29c-d) où Socrate prévient les juges que dans l’hypothèse où ils seraient prêts à l’acquitter, mais à la condition qu’il cesse de philosopher, il n’hésitera pas à leur désobéir par obéissance au dieu, qui lui enjoint de philosopher. Cette étude de Brickhouse & Smith, qui est l’une des premières des nombreuses études qu’ils ont consacrées au Socrate de Platon, a été par la suite intégrée à leur ouvrage sur l’Apologie de Socrate (Socrates on trial, Oxford, O.U.P., 1989, p. 137-153). — Les textes de Kraut et de Bostock s’inscrivent dans le cadre du débat sur la dimension « autoritaire » (authoritarian), ou non, de la position développée dans le Criton. La lecture « autoritaire », qui remonte à G. Grote, consiste à soutenir que l’engagement à respecter les lois de la cité, y compris celles que l’on considère injustes, est confirmé par le choix de demeurer sur le territoire de la cité. L’exil volontaire est ainsi l’indice d’un désaccord avec les lois qui régissent la cité. La lecture autoritaire est contestée par Kraut, mais endossée par Bostock qui élève des objections aux arguments avancés par Kraut. — Enfin, l’étude de V. Harte vise à contester l’opinion, largement répandue, suivant laquelle la position des Lois correspond à celle de Socrate. En réalité, soutient Harte, les principes affirmés par les Lois sont en conflit avec ceux de Socrate. Or si les Lois n’incarnent pas la position de Socrate, il s’ensuit que nous ne connaissons pas les raisons pour lesquelles Socrate refuse de s’évader de la prison où il est détenu.

5Le recueil est complété par de courtes notices bio-bibliographiques destinées à présenter l’« éditeur » (p. 261) et les auteurs (p. 263-264).Ces notices s’adressent probablement aux étudiants qui ne connaissent pas encore , ou alors bien imparfaitement, les auteurs de tout premier plan dont les études composent ce recueil. Quant au lecteur plus averti , qui a déjà une bonne connaissance de ces auteurs et de leurs travaux, il regrettera sans doute l’absence d’un index locorum et d’un index nominum, car de tels index auraient permis à ce recueil d’être non seulement, pour les étudiants, une excellente sélection des études qui comptent parmi les plus influentes, mais aussi, pour les chercheurs et les professeurs, un utile outil de travail. Mais ce n’est pas là une raison de bouder notre plaisir...

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Pour citer cet article

Référence papier

Louis-André Dorion, « R. Kamtekar (éd.), Plato’s Euthyphro, Apology, and Crito. Critical essays », Études platoniciennes, 2 | 2006, 368-372.

Référence électronique

Louis-André Dorion, « R. Kamtekar (éd.), Plato’s Euthyphro, Apology, and Crito. Critical essays », Études platoniciennes [En ligne], 2 | 2006, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 26 avril 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/1081

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Auteur

Louis-André Dorion

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