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Bulletin platonicien IV
Commentaires aux dialogues de Platon

P. Natorp, Plato’s Theory of Ideas, An introduction to Idealism

Arnaud Macé
p. 381-385
Référence(s) :

Paul Natorp, Plato’s Theory of Ideas, An introduction to Idealism, edited with an introduction by Vasilis Politis, translation by Vasilis Politis and John Connolly, postscript by André Laks, Sankt Augustin, 2004, 483 p.

Texte intégral

1Quelle est la signification, pour les études platoniciennes, de la réédition en langue anglaise, un siècle après, du livre de Natorp, Platos Ideenlehre (1903) ? Deux raisons pourraient motiver un certain scepticisme. D’une part, le regret qu’en ce début de XXIème siècle, la lecture directe en allemand ait, même chez les spécialistes de philosophie antique, perdu de son évidence – or ce fait constitue plus qu’un problème linguistique : cela signifie qu’un continent d’études remarquables en philosophie ancienne, notamment au tournant du XXème siècle et dans sa première moitié, de Julius Stenzel à Jürgen Mau, pour ne citer que quelques noms parmi les auteurs les plus stimulants, a cessé d’exercer une influence formatrice sur les études anciennes. Mais une fois ce regret exprimé, il ne reste qu’une chose à faire : traduire, autant que possible. C’est donc là une première raison de saluer l’entreprise de Vasilis Politis et John Connolly. D’autre part, on pourrait douter – toujours en considérant le seul intérêt des études platoniciennes – de l’opportunité de publier à nouveau un ouvrage qui, tôt frappé par l’accusation de kantisme, voire de subjectivisme, a souvent été perçu comme trop engagé dans ses hypothèses philosophiques contemporaines pour durer comme commentaire platonicien ; si Léon Robin conseillait encore la lecture du livre en 1935, non sans avertir le lecteur (« à lire, quoique l’orientation en soit kantienne à l’excès », Platon, p. 251), il semble que les références à l’ouvrage se soient faites de plus en plus rares dans la suite du siècle. Le retour du livre, aujourd’hui, s’il est plus pacifique, risque alors de ressembler à un ultime hommage en guise d’enterrement définitif – une telle pacification, pour un livre reçu à sa sortie par la polémique, pouvant indiquer qu’il n’est plus tout à fait pris au sérieux comme un véri table travail d’études platoniciennes et que son intérêt est désormais reconnu dans d’autres champs, eux aussi honorables, mais simplement différents : l’histoire de la philosophie contemporaine (L’École de Marbourg) ou l’historiographie de l’histoire de la philosophie ancienne, ou le croisement des deux. Un livre ainsi perçu fournira peut-être aux antiquisants désireux de développer des centres d’intérêts plus contemporains l’occasion d’une tête de pont au seuil du XXème siècle. Tout cela est très intéressant, mais ce n’est pas la raison pour laquelle nous entendons véritablement saluer l’entreprise de Vasilis Politis. Nous pensons qu’il s’agit d’un grand livre sur Platon : nous souhaiterions qu’il soit encore lu comme tel et que son retour soit à cet égard aussi peu pacifique que sa première parution.

2Le travail de présentation des thèses de Natorp ainsi que celui de contextualisation du travail de celui-ci au sein de l’école de Marbourg sont respectivement accomplis par l’introduction de Vasilis Politis et la postface d’André Laks (toutes deux en langue anglaise). Natorp, qui a étudié la philologie classique sous Hermann Usener à Bonn et cite souvent Schleiermacher (au point que souvent, le livre de Natorp semblent constituer un dialogue permanent avec ce dernier : Natorp trouve beaucoup de justesse à Schleiermacher, mais tient à montrer comment il le comprend mieux encore qu’il s’est compris lui-même) propose avant tout de se soumettre à l’épreuve d’une lecture minutieuse des dialogues. Il s’agit de juger cet ouvrage à l’aune de la tâche traditionnelle qu’il s’assigne, à savoir de proposer une interprétation d’ensemble des dialogues platoniciens. Dans cette perspective, Natorp propose une radicalisation de la méthode de Schleiermacher : partant d’un petit groupe de dialogues et des hypothèses qui y sont posées, il s’agit de montrer que toute l’oeuvre est l’explicitation des éléments contenus dans cette origine. L’ordre chronologique est ainsi soumis au principe logique de l’absence de présupposition : un élément significatif non justifié dans un dialogue donné implique l’antériorité d’un dialogue qui le justifie, ainsi la manière dont s’affirme dans le Phédon, sans justification suffisante aux yeux de l’auteur, la différence entre connaissance par les sens et connaissance par l’esprit, milite alors en faveur de l’antériorité du Théétète et du Cratyle, lesquels, épuisant le sensible au feu de l’héraclitéisme, justifient l’appel à une autre source de connaissance. Les dialogues se regroupent par vagues, qui creusent plus avant le même sol et prolongent le mouvement les unes des autres, mettant ainsi à jour les fondement de ce qui était déjà donné. Deux grandes phase peuvent être décrites.

3Deux séries de dialogues tout d’abord, l’une éthique, l’autre épistémologique, convergent vers la République, qui en manifeste l’unité rétrospective. D’un côté, la séquence Apologie-Criton-Protagoras-Lachès-Charmide-Ménon creuse le sillon d’une contradiction de plus en plus accusée entre deux thèses simultanément défendues : la vertu est une science ; la vertu ne peut être enseignée. La crise ne peut se résoudre que par l’appel à la réminiscence : la vertu est une science qui ne s’apprend pas (de l’extérieur) mais que l’âme doit retrouver en elle-même à partir d’elle-même. Le Gorgias, terme de cette série, accomplit un geste décisif : manifester que la légalité de la pensée, l’ordre qui lui est propre, est aussi l’ordre de l’être. Ces pages de Natorp (p.89-92) sur le Gorgias sont d’une importance fondatrice : le passage du Gorgias (503d-504d), où l’objet de la pensée fabricante apparaît comme « ordre » (eidos, kosmos, taxis) qui s’inscrit dans les choses mêmes, prendra une place majeure chez ceux qui cherchent l’unité entre les dialogues dits socratiques et l’édifice de la République, ainsi Stenzel (voyez le chapitre deuxième des Studien zur Entwickung der Platonischen Dialektik von Sokrates zu Aristoteles, Aretè und Diairesis, Breslau, 1917) ou chez Krämer (Arete bei Platon und Aristoteles. Zum Wesen und zur Geschichte der platonische Ontologie, Heidelberg, Carl Winter, 1957, voir p. 67, n. 59 ou encore p. 120, n. 174 ; Krämer a du reste l’injustice de gratifier Stenzel d’avoir, notamment par son interprétation de ce passage, libéré l’interprétation des premiers dialogues de la « mécompréhension néo-kantienne », voulant dire par là qu’il a révélé en eux une dimension ontologique et pas seulement logique, résultat qui, pourtant, était précisément l’objectif du néo-kantien de Marbourg). Si une première série creuse donc au sein des problèmes éthiques le sol qui mène à la légalité du penser et à celle des choses mêmes, le bien étant apparu dans le Gorgias comme l’ordre interne aux choses (p. 89), une deuxième série Théétète-Euthydème-Cratyle-Phédon-Banquet fait inversement apparaître la Forme comme l’objet que l’âme se donne à elle-même. La République peut dès lors se tenir à l’intersection de ces deux lignes, au lieu où Platon est en mesure d’exhiber le fondement commun du théorique et de l’éthique, qu’il trouve dans les Formes entendues comme « lois ». Que Natorp fasse ici un abondant usage d’un concept kantien particulièrement sollicité par H. Cohen (Gesetz), et précisément mise en oeuvre par ce dernier pour penser l’unité de la théorie et de la pratique, n’est pas en soi un problème : cela marque simplement le fait qu’une école philosophique moderne, en l’occurrence celle de Marbourg, en est venue par Natorp, tout en poursuivant certes ses propres intérêts, à néanmoins reconnaître, non sans raison, que Platon avait avant elle posé l’un de ses problèmes fondamentaux, à savoir celui de l’unité de la science et de l’éthique.

4Le Parménide est un nouveau départ. C’est d’abord sa propre interprétation du Parménide que Natorp présente comme un tel renouveau, le dialogue ayant été selon lui parfaitement mécompris, malgré Leibniz, jusqu’à Schleiermacher, qui a commencé à soulever le voile, imité en cela par Zeller, Stallbaum et Fischer. Natorp s’inscrit dans cette lignée, affirmant parvenir seul à une vue générale de l’ensemble. La Parménide présenterait une labyrinthe destiné par Platon à confondre une tendance interprétative de sa propre doctrine en train de s’affirmer dans l’Académie et prenant exactement le visage qu’Aristote devait lui donner. Par ruse, Platon fait de Socrate, l’interlocuteur que son public était habitué à considérer comme celui qui portent les opinions de Platon, le vecteur de cette conception erronée – remettant aux Eléates, précurseurs de la doctrine des Formes, le soin de détruire cette tendance, en conformité avec l’enseignement du Phédon et de la République. Toute la première partie du Parménide doit donc être lue comme la réfutation d’une version erronée de la doctrine des Formes soutenue par le jeune Socrate, consistant dans la duplication de tous les objets de l’opinion dans un monde intelligible et dans la réification corrélative des Formes. Après avoir marqué cette impasse, dans le « prélude » constitué par la première partie, Platon ouvre le champ de l’expérience et montre comment en effet celui-ci devait s’ouvrir à la « méthode des Idées » (p. 240). Natorp enchaine et conclut dès lors naturellement sur un dernier chapitre de critique de la mésinterprétation aristotélicienne de l’idéalisme platonicien.

5Si Natorp peut à nouveau être notre contemporain, c’est parce que sa façon d’accomplir l’exercice traditionnel de lecture des dialogues interroge les cadres dans lesquels nous avons depuis pris l’habitude de lire Platon ; il allie en particulier trois éléments que nous ne sommes pas habitués à voir unis par les mêmes types interprétations : une lecture anti-métaphysique de la théorie des Formes, une vision unitariste originale qui fait de la pratique socratique du dialogue le noyau du développement de toute la philosophie platonicienne, ainsi qu’un recours parfois audacieux, en vue de l’interprétation, à la forme littéraire du dialogue, comme le montre sa lecture du Parménide. Francesco Fronterotta (« L’interprétation néo-kantienne de la théorie platonicienne des idées et son ’héritage’ philosophique », Revue philosophique de Louvain, 98, 2000/2, p. 318-340) a montré combien Natorp pouvait être considéré comme le précurseur des courants d’interprétation anti-métaphysiques de la théorie des Formes intelligibles qui ont jalonné le XXème siècle, en particulier dans le domaine anglo-saxon, avec notamment G. Ryle et G. Vlastos. Ce point de vue cohabite néanmoins chez Natorp avec ce qu’on pourrait appeler un unitarisme « involutif », progressant pas à pas dans la mise à jour des fondements de sa position initiale ; plus encore, c’est parce que son point de vue anti-métaphysique l’amène à toujours penser les Formes comme méthode et comme légalité de l’activité de pensée que Natorp peut à ce point décrire le développement de l’idéalisme platonicien comme l’explicitation même du mode de philosopher socratique, par questions et par réponses. Or une telle « socratisation » tend plutôt de nos jours à détourner Platon de l’ambition de connaître positivement l’ensemble de la réalité, le cosmos comme la Cité. L’idéalisme de Natorp est plus généreux : nourri à la source d’une unité de l’ordre de la pensée et de l’être, unité qui rend caduque toutes les accusations de subjectivisme portée contre lui, il offre une lecture de Platon dans laquelle, patiemment, dialogue après dialogue, question après question, cette curieuse pratique que Socrate menait du gymnase aux rives de l’Ilissos, du Pyrée à l’Agora, en vient à prendre les dimensions de l’univers.

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Pour citer cet article

Référence papier

Arnaud Macé, « P. Natorp, Plato’s Theory of Ideas, An introduction to Idealism », Études platoniciennes, 2 | 2006, 381-385.

Référence électronique

Arnaud Macé, « P. Natorp, Plato’s Theory of Ideas, An introduction to Idealism », Études platoniciennes [En ligne], 2 | 2006, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/1090

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Auteur

Arnaud Macé

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