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Bulletin platonicien IV
Commentaires aux dialogues de Platon

T. K. Johansen, Plato’s Natural Philosophy. A study of the Timaeus-Critias

Luc Brisson
p. 385-387
Référence(s) :

T. K. Johansen, Plato’s Natural Philosophy. A study of the Timaeus-Critias, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 2004, 217 p.

Texte intégral

1L’auteur définit l’orientation qu’il a donnée à son livre dans une introduction intitulée :“Plato’s tales of teleology” . Le Timée doit être interprété comme une anticipation de la philosophie de la nature développée par Aristote. Malheureusement, Platon en reste à la cause finale, négligeant de ce fait les autres causes : formelle, matérielle et efficiente. Voilà pourquoi il faut le considérer non comme un philosophe de la nature (phusikos), mais comme un penseur qui s’intéresse avant tout à la mythologie et à métaphysique, à ce qui se trouve au-delà de la nature donc. Telle est l’interprétation du Timée qui domine en Angleterre et aux Etats-Unis. Elle a été représentée récemment par Andrew Gregory (Plato’s philosophy of science, London, Duckworth 2000) et elle tire son origine prochaine d’articles célèbres écrits par G.E.R Lloyd (“Plato as a natural scientist”, Journal of Hellenic Studies 88, 1968, p. 78-92 ; “Plato on mathematics and nature, myth and science”, in Method and pro blems in Greek science, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1991, p. 335-351).

2Interpréter le Timée en ces termes constitue un anachronisme et implique une position réductiviste. Alors que la question de la cause finale, de la fin (telos) est explicitement posée chez Aristote, elle reste implicite chez Platon. Certes, Platon parle bien de la bonté du démiurge et de la beauté de sa production (Timée 29e-30a) ; c’est d’ailleurs parce que le démiurge est bon et que son œuvre est belle que notre monde ne sera pas détruit, même s’il est naturellement destiné à l’être, parce que sensible. De surcroît, Platon, insiste sur le fait que les choix arrêtés par le démiurge le sont en vue du bien ou du meilleur (voir la bouche, en Timée 75e), ou parce qu’il sont orientés par un but d’efficacité (voir les paupières en Timée 45 d). Mais c’est parce qu’il est un dieu que le démiurge est bon (voir République II 379b) ; et si sa production est belle, c’est qu’elle est une image de l’intelligible. Le démiurge décide de mettre en ordre le monde à l’aide des mathématiques, parce que des mathématiques, qui sont la trace de l’intelligible dans le sensible, résulteront cette régularité et cette symétrie qui donneront au monde le plus de beauté possible (compte tenu de la résistance opposée par la nécessité) et non parce qu’il avait en vue une cause finale aristotélicienne. Interpréter le Timée du point de vue téléologique, c’est passer à côté de ce qui distingue la cosmologie platonicienne, à savoir le recours aux mathématiques. Et surtout, c’est lire Platon à partir d’Aristote, en s’interdisant de retrouver dans le Timée de larges pans des spéculations proposés par ces physikoi que tient à réfuter Aristote. L’ orientation téléologique se manifeste dans le titre des chapitres : « Teleology and craftmanship » (4) ainsi que « Necessity and teleology » (5).On retrouve la même lecture aristotélicienne dans le chapitre 6, intitulé « Space and motion ». Comme j’ai tenté de le montrer dans un chapitre de mes Lectures de Platon, la notion de khora chez Platon et celle de hule chez Aristote répondent à deux questions différentes : chez Platon, il s’agit d’expliquer en quoi cette image qu’est une chose sensible est différente de son modèle intelligi ble, tandis que la notion de hule chez Aristote est indispensable pour rendre compte de la possibilité du mouvement. Or dans la Physique (IV 2), Aristote traite de la khora comme s’il s’agissait de la hule. D’où sa conclusion, la khora c’est l’espace et son champ d’application est la mathématique, non la physique. J’ai tenté de montrer à plusieurs occasions et notamment dans “How and why do the building blocks of the universe change constantly in Plato’s Timaeus (51a-61c) ?” (in : Plato Physicus. Cosmologia e antropologia nel Timeo, a cura di Carlo Natali e Stefano Maso, Amsterdam, Hakkert, 2003, p. 189-204), que la khora présentait un aspect constitutif qui en faisait une notion physique. On peut être en désaccord avec cette explication qui fait intervenir mythe et métaphore, mais on ne peut l’ignorer. On retrouve encore cette idée de téléologie dans les chapitres 7, « Body, soul, and tripartition » et 8, « Perception and cosmology », qui tentent d’expliquer en quel sens se présente la tripartition de l’âme dans le Timée et de quelle façon fonctionne la perception (ce que j’ai tenté de faire dans “Plato’s theory of sense perception in the Timaeus. How it works and what it means”, (in : Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 13, J. J. Cleary and G. M. Gurtler (edd.), Leiden (Brill) 1999, 147-176) ; mais on ne trouve rien sur la question de savoir comment la fin (télos) de l’individu doit s’accorder avec celle du monde. Il n’est donc pas surprenant de constater que c’est aussi en fonction de la téléologie que sont justifiés dans le chapitre 2 : le mythe de l’Atlantide et dans le chapitre 3 : le récit de la genèse du monde sensible dans le Timée. La seule idée vraiment originale se retrouve dans le premier chapitre, « What is the Timaeus-Critias ? », où l’auteur explique que le Timée montre que la cupidité (pleonexia) n’est pas attribuable à la nature (kata phusin), comme on pourrait le penser en lisant le Critias, et cela parce que le monde obéit à une orientation téléologique. On pourrait cependant taxer cette interprétation d’“allégorique” et se demander si dans la trilogie Timée, Critias (qui reste inachevé) et Hermocrate (qui ne fut jamais écrit, semble-t-il) Platon ne voulait pas renouer avec le projet de ceux qu’Aristote appelait les physikoì : donner une explication de l’origine du monde, de l’homme et de la cité.

3La question soulevée par ce livre est simple. On peut interpréter le Timée en le lisant à travers les yeux d’Aristote et en estimant que la question de la téléologie est déterminante. Mais il faut être conscient de l’anachronisme et du réductionnisme que cela représente. Pourquoi ne pas considérer le Timée comme s’intégrant dans la lignée des traités peri phuseos que critique longuement Aristote ? Pourquoi ne jamais se demander si Platon et Aristote répondent ou non aux mêmes questions sur le plan du monde sensible ? Pourquoi par suite systématiquement négliger les mathématiques qui jouent un rôle si important dans le Timée ? Ce livre n’apporte rien de nouveau sur le Timée. Il se borne à expliciter de façon simple et claire une position dont le meilleur défenseur est G.E.R Lloyd, et que tous ceux qui s’occupent du Timée, notamment à Oxford et à Cambridge (ils sont souvent remerciés dans ce livre), défendent avec plus ou moins de talent. Ce livre n’est pas un livre sur le Timée ; c’est un livre sur l’interprétation du Timée entre 1960 et 2000 au pays d’Oxbridge. On comprend dès lors qu’il ne comporte aucune discussion d’ouvrages non publiés en anglais, et qu’il ne tienne aucun compte de travaux rédigés en anglais, mais se situant à l’extérieur de cette problématique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Luc Brisson, « T. K. Johansen, Plato’s Natural Philosophy. A study of the Timaeus-Critias », Études platoniciennes, 2 | 2006, 385-387.

Référence électronique

Luc Brisson, « T. K. Johansen, Plato’s Natural Philosophy. A study of the Timaeus-Critias », Études platoniciennes [En ligne], 2 | 2006, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/1094

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Auteur

Luc Brisson

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