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Bulletin platonicien IV
Commentaires aux dialogues de Platon

S. Roux, La recherche du principe chez Platon, Aristote et Plotin

Richard Dufour
p. 387-389
Référence(s) :

ROUX, Sylvain, La recherche du principe chez Platon, Aristote et Plotin, Tradition de la pensée classique, Paris,Vrin, 2004, 382 p.

Texte intégral

1Sylvain Roux publie une étude sur la quête du ou des principes chez Platon, Aristote et Plotin. Un mot décrit bien cet ouvrage : l’acribie. L’auteur s’impose une rigueur et une économie qui ne faiblissent pas d’un chapitre à l’autre. Ce sont des qualités d’autant plus importantes quand le sujet à l’examen promet de vastes difficultés. Roux s’en tient à son programme, a les idées claires et sait exprimer ses opinions sans ambiguïté. Le livre se divise en trois parties d’égale longueur, qui abordent successivement Platon, Aristote et Plotin.

2La section sur Platon étudie le Phèdre, le Timée et la République. Le Phèdre emploie la notion de principe dans sa démonstration de l’immortalité de l’âme, où Platon soutient qu’un principe est inengendré et incorruptible (245c10-d7). L’analyse de ce passage et de ses implications dresse, selon Roux, le cadre de toute recherche sur le principe : le principe appartient à un autre ordre de réalité, distinct du sensible, qui transcende la génération et sur lequel repose le devenir. Mais le Phèdre subordonne le principe à une recherche sur l’âme, au lieu de l’ériger en projet philosophique par soi. Quant au Timée, les platoniciens postérieurs veulent y voir une quête des principes, mais ce dialogue ne s’intéresse pas en réalité aux principes de l’univers (48c et 53d), puisque le discours physique ne convient pas à une discussion sur les principes. La République, selon les interprétations, fait du Bien soit un principe ontologique, soit un principe épistémologique. Le Bien a-t-il pour seul but de rendre les formes connaissables ou leur donne-t-il l’être ? Roux estime que le Bien n’a de fonction épistémologique que dans la mesure où le Bien a une fonction ontologique. Mais cette dernière fonction n’autorise pas à penser le Bien comme un principe, car la participation ne suffit pas à expliquer en quoi le Bien fonde les idées, puisqu’elle se borne à décrire un état de fait, sans instituer le Bien comme une cause. Platon prive en outre le Bien d’une véritable transcendance, ajoute Roux, car le Bien n’est pas réellement au-delà de l’essence. Au terme de cette section, l’auteur conclut que Platon n’a pas de système cohérent de recherche d’un principe, mais qu’il utilise cette notion à des fins particulières.

3Aristote nourrit en revanche un projet « archéologique », puisqu’il fait des sciences une recherche des causes et des principes. Roux étudie le premier chapitre du livre delta de la Métaphysique, ainsi que le livre lambda du même traité. Il estime que le livre delta ne définit pas la notion de principe en elle-même, se contentant d’énumérer les types de principe. Le livre lambda présente un plus grand intérêt : non seulement décrit-il la nature du premier moteur, mais il rend manifeste que la philosophie première n’épuise pas la recherche des principes, car il existe d’autres substances en dehors de la substance première et immobile. Le dieu aristotélicien est pour l’univers une cause motrice et finale, car il meut les choses en tant qu’il est objet de leur désir. La doctrine du premier moteur prête toutefois le flanc à une difficulté déjà décelée par Théophraste : comment les choses peuvent-elles toutes avoir un désir du dieu ? Si le désir suppose à la fois l’âme, une représentation et la rationalité, seuls les hommes et les dieux éprouvent un tel désir. Il semble difficile d’accorder un désir aux corps inanimés, par exemples aux éléments, ou de réduire ce désir à une tendance. Roux conclut que le dieu aristotélicien est si transcendant que le lien qui l’unit aux autres êtres devient problématique. N’étant pour les autres qu’une cause finale, le dieu dépend du désir que les choses ont de lui.

4Plotin préserve pour sa part la solution d’Aristote tout en la dépassant. Il la préserve au sens où le dieu reste la fin à laquelle toutes choses aspirent. Mais Plotin s’efforce de montrer, ce qu’Aristote ne fait pas, pourquoi les choses ont en elles le désir du principe. En plus d’être cause finale, le premier est aussi cause efficiente de ce qui vient après lui. Grâce à sa doctrine de la procession-conversion, Plotin explique que chaque chose possède en elle une trace de l’Un. Cette trace fait en sorte que l’engendré se retourne de lui-même vers son père, obéissant à un désir naturel. Ainsi l’Intellect, qui vient en second (n’en déplaise à Aristote), doit se retourner vers son générateur afin de devenir déterminé. La doctrine plotinienne n’est toutefois pas exempte de difficultés, car elle peine à concilier la transcendance du principe avec son omniprésence. Car l’Un est à la fois en toutes choses, mais n’appartient à aucune. Cette transcendance dans l’omniprésence, impossible à justifier par le discours, serait-elle mieux véhiculée par des images, comme celles du cercle, de la source, de la plante et de l’enveloppement ? Non, répond Roux. Ces images rendent malgré elles le dieu immanent et en font un être, alors qu’il doit trôner au-delà de l’être. Plotin ne parvient jamais à concilier la transcendance de l’Un avec son omniprésence.

5Roux constate donc que la notion de principe implique deux exigences opposées : celle d’élever le principe au-delà des choses dont il est principe, et celle de rattacher ce principe à ses produits, s’il veut en être le principe. Le volume se termine sur un index des noms propres et un index des passages cités, auxquels s’ajoute une table des occurrences du terme arkhè chez Platon, Aristote et Plotin.

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Pour citer cet article

Référence papier

Richard Dufour, « S. Roux, La recherche du principe chez Platon, Aristote et Plotin », Études platoniciennes, 2 | 2006, 387-389.

Référence électronique

Richard Dufour, « S. Roux, La recherche du principe chez Platon, Aristote et Plotin », Études platoniciennes [En ligne], 2 | 2006, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 17 novembre 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/1096

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Auteur

Richard Dufour

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