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Bulletin platonicien IV
Tradition platonicienne : éditions, traductions et littérature secondaire

J. Dillon, The Heirs of Plato : A Study of the Old Academy (347-274 BC)

Laurent Lavaud
p. 398-405
Référence(s) :

John Dillon, The Heirs of Plato : A Study of the Old Academy (347-274 BC), Oxford, Clarendon Press, 2003, 252 p.

Texte intégral

  • 1 K. Gaiser, Protreptik und Paänese bei Platon,Stuttgart,Kolhammer,1959,et Platons ungeschriebene Leh (...)

1Pour bien comprendre l’importance de ce livre de John Dillon, il faut tout d’abord le situer par rapport aux autres grandes tentatives de reconstruction de l’histoire de l’Ancienne Académie qui ont fait date dans l’interprétation du platonisme. Il s’agit, en tout premier lieu, des travaux de l’Ecole de Tübingen qui ont émergé à la fin des années cinquante et au début des années soixante, avec en particulier les travaux de Konrad Gaiser et ceux de Hans-Joachim Krämer1. Comme on le sait, la grande thèse des historiens de cette école est que la doctrine non-écrite de Platon, loin d’être un phénomène tardif et secondaire, comme on le supposait auparavant, représentait le cœur même de la pensée de Platon par rapport auxquels les Dialogues n’étaient en quelque sorte que des épiphénomènes. En effet, seul l’enseignement oral de Platon devrait faire loi, puisque Platon souligne explicitement dans le Phèdre la supériorité de l’échange oral sur la doctrine écrite. En ce sens, toutes les difficultés présentes dans les Dialogues devraient trouver leur résolution dans l’enseignement ésotérique du maître concernant les premiers principes de toutes choses. Cette lecture de la philosophie platonicienne est étroitement liée à l’histoire de l’Ancienne Académie, puisque c’est en grande partie à travers cette histoire, et à travers ce qu’on sait des successeurs immédiats de Platon, que l’on peut tenter de reconstruire les grands axes de l’enseignement oral de Platon.

  • 2 H. Cherniss, The Riddle of the Early Academy, Berkeley, University of California Press, 1945, et Ar (...)

2A l’opposé de cette manière de voir et de reconstruire les doctrines de l’Ancienne Académie on trouve les travaux de Harold Cherniss et ceux de son disciple, Leonardo Tarán2. Cherniss fait preuve du plus grand scepticisme concernant le témoignage d’Aristote relatif aux doctrines non-écrites de Platon, et il avance l’idée que ces prétendues doctrines seraient le fruit d’une mécompréhension générale des dialogues platoniciens par Aristote. Il n’y aurait donc jamais réellement eu de doctrines ésotériques, mais le témoignage d’Aristote concernant Platon serait le fruit soit de spéculations personnelles, soit d’une projection rétrospective d’un ensemble de doctrines qui ne seraient apparues qu’avec Speusippe et Xénocrate.

3D’une certaine façon, le livre de John Dillon représente une voie médiane entre ces deux interprétations opposées de l’histoire de l’Ancienne Académie et de sa fonction dans la transmission du platonisme. D’une part en effet, il fait preuve d’une grande prudence quant à l’usage des sources. Il ne cesse de souligner dans ce livre combien par exemple le témoignage d’Aristote à propos de Platon ou de Speusippe, le premier chef de l’Académie est polémique et sarcastique, et doit être manié avec la plus grande circonspection. Comme il le dit avec humour (page 17), reconstituer les doctrines de Platon à partir de ce qu’en dit Aristote revient à vouloir connaître le programme politique du parti conservateur à partir de ce qu’en rapporte un orateur du parti travailliste dans une campagne électorale.

4Il faut donc se départir de toute candeur ou de toute naïveté dans l’approche de ces textes. Mais pour autant, John Dillon refuse de partager le scepticisme radical de Cherniss quant à la supposée incompréhension d’Aristote à l’égard de Platon ou même de Speusippe. Il fait preuve sur ce point de ce qu’on peut appeler une certaine générosité interprétative quant à la validité des sources à notre disposition concernant l’Ancienne Académie. « Générosité » ne veut pas dire ici naïveté ou imprudence herméneutique. Il s’agit de lire les témoignages concernant l’Ancienne Académie, et en particulier les témoignages aristotéliciens, comme le fruit d’un discours combatif, stratégiquement orienté, plutôt que comme l’effet d’une mécompréhension ou d’une erreur globale d’interprétation. Cela signifie donc que le témoignage d’Aristote nous rapporte bien quelque chose de valide, d’authentique, concernant Platon et ses successeurs, mais que l’on ne peut saisir ce noyau d’authenticité qu’à travers le prisme d’une intention polémique.

5Ce n’est donc qu’au prix de cette double vertu de prudence et de générosité méthodologiques que l’on peut reconstituer substantiellement les doctrines de l’Ancienne Académie, et, à cet égard, la démarche de John Dillon paraît exemplaire.

6Par ailleurs, la troisième vertu méthodologique dont fait preuve cet ouvrage est celle de la clarté et du souci pédagogique. Ce trait est particulièrement visible dans le plan général du livre. John Dillon a choisi un plan simple qui suit en grande partie l’évolution chronologique de l’Ecole. Il commence dans le premier chapitre par définir le fonctionnement concret de l’Ecole et par revenir sur le problème des doctrines non-écrites de Platon et sur l’influence du pythagorisme sur la pensée du maître. Puis il enchaîne sur trois vastes chapitres consacrés aux trois premiers chefs historiques de l’Académie, à savoir Speusippe, Xénocrate et Polémon, dont les activités s’étendent de 347 av. J. C. jusqu’à 276 av. J. C. Dans chacun de ces chapitres il commence par évoquer concrètement la vie de chacun des personnages étudiés, les titres de leurs œuvres, puis il passe en revue les différents grandes thèmes philosophiques de leurs doctrines, en suivant la division classique physique, éthique, logique. Enfin, dans un dernier chapitre intitulé « Figures mineures », il évoque ce que l’on peut appeler les « compagnons de route » du platonisme dura nt cette période, à savoir Philippe d’Oponte, l’éditeur des Lois, l’auteur présumé de l’Epinomis, Héraclide du Pont, Hermodore de Syracuse, et Crantor de Soles.

7Ce qui ressort de ce parcours est en définitive le caractère extrêmement souple, ouvert et évolutif des doctrines de l’Académie. Loin de constituer un bloc monolytique et figé, l’héritage de Platon ouvre le champ à tout un réseau de doctrines et de spéculations philosophiques très contrastées. Ainsi par exemple le platonisme de Speusippe (que l’on peut comparer à ce qui va se jouer des siècles plus tard dans le néo-platonisme) n’est pas du tout celui de Polémon (qui comme on va le voir s’avère très proche du stoïcisme). Cette diversité des héritages, est l’un des points qui rendent l’étude de l’Ancienne Académie passionnante pour tout historien de la philosophie.

8Abordons ce qui constitue sans doute l’apport le plus stimulant de l’ouvrage de J. Dillon : le jeu d’influences et de filiations qui se tisse à partir des doctrines des penseurs majeurs de l’Ancienne Académie. Je privilégierai ici quelques connexions essentielles qui sont des exemples parmi d’autres mais qui ont pour but de montrer l’importance que peut revêtir cette Ecole pour tout historien de la philosophie antique. Voici donc trois ponts possibles entre l’Ancienne Académie et d’autres écoles de pensée : un premier pont va de Speusippe au néo-platonisme ; un deuxième, de Xénocrate au médio-platonisme ; et un troisième, que je ne ferai que mentionner rapidement, de Polémon au stoïcisme.

  • 3 L.Tarán, Speusippus of Athens, op. cit., p. 104. Dillon discute cette interprétation de Tarán dans (...)

9On ne peut qu’être frappé, au premier abord, par l’analogie de pensée entre Speusippe et la tradition néo-platonicienne en ce qui concerne la position des premiers principes. D’après le témoignage d’Aristote, Speusippe soutient que les deux premiers principes sont ce qu’il appelle l’Un et la multiplicité qui correspondent à l’Un et à la Dyade indéterminée des Pythagoriciens et à l’Un et au principe « du-grand-et-du-petit » dans les doctrines non-écrites de Platon. Et c’est à partir de l’union de ces deux principes que s’opère la genèse de la totalité des êtres. Mais ce qui est particulièrement remarquable ici est la manière dont Speusippe présente (toujours d’après Aristote) la consistance ontologique, ou plutôt la non-consistance ontologique de ces deux principes. Voici en ce sens le texte du livre N de la Métaphysique : « C’est ce qui conduit ces philosophes (il s’agit de Speusippe) à prétendre que telle est aussi la nature des premiers principes de sorte que l’Un en soi ne serait pas même un être » (1091a14-15, ( = fr. 43 Tarán) cité p. 43).Toute la difficulté du passage est de savoir si l’idée que l’Un n’est « pas même un être », doit bien être directement attribuée à Speusippe (ce que soutient Dillon) ou s’il s’agit simplement d’une conclusion tirée par Aristote du raisonnement qui précède, mais pas d’une thèse véritable propre à Speusippe (ce que prétend Tarán3).

  • 4 L.Tarán, op. cit., p. 86-107. Pour l’attribution à Speusippe, voir P. Merlan, From Platonism to Neo (...)

10L’interprétation de Dillon, selon laquelle le non-être de l’Un serait une thèse réellement avancée par Speusippe, paraît confirmée par la référence au chapitre 4 du De communi mathematica scientia de Jamblique, où il est dit que l’Un, en tant que cause de la bonté et de l’existence, ne peut pas lui-même être qualifié de bon ou d’existant. Comme le précise Dillon, dans ce chapitre, la transcendance du principe se trouve clairement accentuée (p. 42). Mais la difficulté ne fait que rebondir : alors que Dillon et Merlan soutiennent qu’il s’agi t bien de Speusippe dans ce passage de Jamblique, Tarán le conteste4. Peut-être rencontre-t-on ici une limite au projet d’ensemble de J. Dillon dans cet ouvrage (limite qui n’est que la contre-partie de son souci de clarté et de synthèse) : étant donné son ambition extrême, retracer dans sa globalité toute l’histoire de l’Ancienne Académie, il n’a pas le loisir d’examiner de près tous les problèmes posés par chacun des textes qu’il convoque. Le lecteur doit d’une certaine façon le croire sur parole. Mais ce défaut est compensé par le renvoi précis à la littérature secondaire que chacun peut toujours consulter afin d’examiner plus en détails les différentes options interprétatives.

11Soulignons d’ailleurs, à propos de ce chapitre 4 de Jamblique, qu’alors même que l’on accorderait, avec Dillon et Merlan, qu’il s’agit bien ici de Speusippe, cela ne signifierait pas nécessairement que les thèses avancées puissent lui être attribuées avec certitude. La consonance fortement néo-platonicienne de ce passage peut s’expliquer facilement par l’interférence des propres positions de Jamblique par rapport aux doctrines qu’il expose. On trouve ici un exemple parfait de la difficulté extrême qui se pose à l’historien de la philosophie quant aux sources qui mènent à l’Ancienne Académie. Ou bien l’on réduit au maximum la part du penseur originaire et l’on postule que le tempérament philosophique de l’auteur qui témoigne fait totalement écran par rapport au philosophe auquel il réfère ; ou bien l’on fait le pari de faire d’une certaine façon confiance à ce qui est dit (même si c’est avec une certaine prudence) et l’on tente d’accéder à la pensée propre du philosophe dont la pensée est rapportée.

12Ce qui semble sûr en tout cas (et les passages cités par Dillon le montrent bien), est que Speusippe assume une fonction spécifique dans l’histoire de la philosophie (même si peut-être il ne s’agit pas du Speusippe originaire authentique). On a là un principe herméneutique ferme. Ainsi par exemple, Speusippe représente pour Aristote l’adversaire, celui qu’il s’agit de combattre par divers moyens, et il faut bien évidemment tenir compte de ce fait quand on lit ses textes relatifs à l’Académie. En revanche pour les Néo-platoniciens, en particulier Jamblique et Proclus, Speusippe fait figure d’ancêtre et de précurseur, et c’est à partir de cette idée qu’ils ont construit sa figure philosophique. Le fait que le Speusippe auquel on a accès à partir de ces sources est un Speusippe néo-platonicien et non le Speusippe authentique est digne d’intérêt : les Néo-platoniciens se sont construits un héritage qui leur donnait une caution pour leurs propres thèses, caution qui via Speusippe remonte jusqu’à Platon.

  • 5 J. Halfwassen, « Speusipp und die metaphysische Deutung von Platons Parmenides », dans Hen kai Plet (...)
  • 6 J. Dillon évoque d’ailleurs lui-même, quelques pages auparavant, une nécessaire prudence interpréta (...)

13On peut faire des remarques similaires sur le témoignage de Proclus, dans le Commentaire sur le Parménide, relatif à l’interprétation par Speusippe des hypothèses du Parménide. J. Dillon, à la suite de J. Halfwassen5, considère comme « possible » l’idée que l’interprétation ontologique des hypothèses du Parménide, et non seulement leur interprétation logique, remonte à l’Ancienne Académie et plus précisément à Speusippe ; c’est en effet ce qui semble ressortir d’un passage du commentaire du Parménide de Proclus, que l’on trouve traduit page 56 (VII, 38, 32-40, 7, Klibansky). Speusippe aurait déjà avancé la thèse selon laquelle chaque hypothèse du Parménide correspondrait à un niveau de réalité, à un principe particulier. Si cette ligne interprétative est la bonne, très clairement Speusippe est d’une certaine façon le premier des Néo-platoniciens, puisque l’on sait l’importance qu’avait la lecture du Parménide dans cette école. Reste à savoir cependant si Proclus ne fait que projeter rétrospectivement sur Speusippe sa propre lecture du dialogue de Platon6, ou si réellement Speusippe a pu faire correspondre aux deux premières hypothèses du Parménide les deux principes que sont l’Un, et l’Un combiné à la Dyade indéfinie, comme le soutiennent avec une certaine audace, aussi bien J. Dillon que J. Halfwassen (même si, il est vrai, le premier ne fait que parler ici d’une « possibilité »).

14Venons-en maintenant à l’exposé que livre Dillon de la pensée de Xénocrate, successeur de Speusippe à la tête de l’Académie, en nous concentrant plus précisément sur le rapport que l’on peut établir entre Xénocrate et le médio-platonisme. Le point central est ici celui du contenu de la pensée propre à l’Intellect. La grande innovation de Xénocrate par rapport à Speusippe est que, tout en conservant un même dualité de principes, qu’il appelle désormais la Monade et la Dyade, il tend à faire de la première, la Monade, un Intellect. La monade pense, ce qu’elle ne faisait pas chez Speusippe. Par ce biais, on régresse très clairement du néo vers le médio-platonisme : c’est en effet dans cette école de pensée que l’on trouve ra l’identification entre l’Un premier principe et l’Intellect, alors que, comme on le sait, la marque propre des penseurs néo-platoniciens est d’avoir refusé à l’Un toute pensée. Si l’on se place strictement du point de vue de l’histoire de la philosophie, Xénocrate aurait donc opéré une double conjonction : d’une part, comme platonicien, il identifie le Bien platonicien et le démiurge du Timée qui pense le paradigme ; d’autre part, il rapproche cette monade pensante de l’Intellect aristotélicien.

15A partir de là, la question centrale est : que pense cet Intellect ? Ou autrement dit, quel est le statut des Formes ? D’après le témoignage d’Aristote, l’innovation de Xénocrate sur ce point consiste à avoir identifié les Formes avec des nombres mathématiques (Métaphysique, H, 1028b, M, 1076 a et N, 1086a, références citées p. 108). Ce que pense l’Intellect ce sont les Formes, mais en tant que ces Formes sont identiques avec les nombres mathématiques. Sur ce point encore, Xénocrate diffère substantiellement de Speusippe pour qui les Nombres sont supérieurs aux Formes (ces dernières n’intervenant qu’au niveau de l’âme du monde).

16Quoiqu’il en soit, ce qui paraît extrêmement intéressant du point de vue de l’histoire de la philosophie est la manière dont Xénocrate intègre d’une certaine façon l’aristotélisme au sein du cadre platonicien (et ce qui est vrai au niveau de la métaphysique vaut aussi dans une large mesure pour l’éthique). Et comme le suggère Dillon, la période de l’histoire du platonisme avec laquelle cette pensée consonne est bien celle du médio-platonisme. On trouve en effet dans cette école une même tendance à identifier le premier principe platonicien avec l’Intellect aristotélicien.

17En résumé donc, si l’on suit la reconstitution très convaincante de John Dillon, l’héritage de Speusippe doit être trouvé dans le néoplatonisme, celui de Xénocrate se situe au niveau du médio-platonisme. Tout se passe comme si on trouvait une sorte de développement en miroir de l’histoire de la philosophie, et si les Ecoles philosophiques de la toute fin du platonisme avaient remonté à rebours les unes après les autres les doctrines de l’Ancienne Académie en allant vers une transcendance de plus en plus marquée. Ou pour le dire autrement, l’histoire de l’Académie semble aller dans le sens d’un effacement progressif de la transcendance des principes, alors que l’histoire du platonisme ultérieur va dans le sens d’une réaffirmation progressive de cette transcendance. Cette remarque n’engage cependant que moi et n’est pas une thèse directement avancée par John Dillon.

18Cette impression se confirme toutefois si l’on évoque maintenant la troisième grande figure de l’Académie, Polémon, le successeur de Xénocrate à la tête de l’Ecole. D’après la présentation qu’en donne Dillon, Polémon est une sorte de chaînon manquant entre le platonisme et le stoïcisme. Deux points de doctrine sont ici décisifs. Tout d’abord l’éthique, et la définition du souverain bien comme accord avec la nature, dont Polémon, si l’on en croit le témoignage de Cicéron, serait l’instigateur (De Finibus II, 33-34 et IV, 14-15 cités respectivement aux pages 162-163 et 163-164) ; ensuite la cosmologie et la place et la fonction de l’âme du monde dans le système de Polémon (mais ici les sources doxographiques sont très minces : il s’agit en fait principalement d’un témoignage d’Aetius rapporté par Stobée selon lequel : « Polémon déclarait que le cosmos est dieu », fr. 15 H, 213 IP, cité p. 166).

19Le mérite essentiel de l’ouvrage de J. Dillon est donc à mon sens, de renverser la perspective historique que l’on peut tracer à partir de l’Ancienne Académie. Il ne s’agit plus seulement de porter un regard rétrospectif sur Platon à partir de cette Ecole, et de considérer en quoi elle pourrait éclairer notre lecture de Platon ou d’Aristote, mais de repérer en quoi elle projette aussi sur le platonisme ultérieur (ou même sur d’autres Ecoles philosophiques comme le stoïcisme) une influence déterminante. Le lecteur pourra parfois éprouver une forme de frustration devant le caractère ramassé de l’analyse de certains textes difficiles, ou ne pas être totalement convaincu par certaines thèses avancées avec audace et netteté par l’auteur (ainsi par exemple l’attribution de l’Epinomis à Philippe d’Oponte demeure à mon sens, malgré les affirmations de J. Dillon, une question ouverte). Mais il reste que la lecture de l’ouvrage de J. Dillon s’av é re ra extrêmement précieuse pour l’historien désireux d’approfondir le réseau d’influences et de répercussions doctrinales qui trouve son point d’origine dans l’Ancienne Académie, et qui s’étend sur l’ensemble de la philosophie grecque.

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Notes

1 K. Gaiser, Protreptik und Paänese bei Platon,Stuttgart,Kolhammer,1959,et Platons ungeschriebene Lehre, Stuttgart, E. Klett, 1963 ; H.J. Krämer, Arete bei Platon und Aristoteles,Heidelberg,C.Winter, 1959 et Der Ursprung der Geistmetaphysik,Amsterdam, P. Schippers, 1964.

2 H. Cherniss, The Riddle of the Early Academy, Berkeley, University of California Press, 1945, et Aristotle’s Criticism of Plato and the Academy, Baltimore, J. Hopkins, 1944 ; L. Taran, Speusippus of Athens, Leiden, Brill, 1981.

3 L.Tarán, Speusippus of Athens, op. cit., p. 104. Dillon discute cette interprétation de Tarán dans la note 31, p. 43, de son ouvrage.

4 L.Tarán, op. cit., p. 86-107. Pour l’attribution à Speusippe, voir P. Merlan, From Platonism to Neoplatonism,2d ed., La Haye, M. Nijhoff, 1960, p. 98-140, et J. Dillon, « Speusippus in Iamblichus », dans Phronesis, 29, 1984, p. 325-332.

5 J. Halfwassen, « Speusipp und die metaphysische Deutung von Platons Parmenides », dans Hen kai Plethos : Festschrift für Karl Bormann, ed. L. Halgmann et R. Glei,Würzburg, 1993, p. 339-373.

6 J. Dillon évoque d’ailleurs lui-même, quelques pages auparavant, une nécessaire prudence interprétative à propos de ce même passage du Commentaire sur le Parménide :« Proclus must be suspected, however, of putting forward his own views here, under the umbrella of Pythagoras » (p. 42, note 30).

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Pour citer cet article

Référence papier

Laurent Lavaud, « J. Dillon, The Heirs of Plato : A Study of the Old Academy (347-274 BC) », Études platoniciennes, 2 | 2006, 398-405.

Référence électronique

Laurent Lavaud, « J. Dillon, The Heirs of Plato : A Study of the Old Academy (347-274 BC) », Études platoniciennes [En ligne], 2 | 2006, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 30 mai 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/1106

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Auteur

Laurent Lavaud

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