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Bulletin platonicien
Commentaires aux dialogues de Platon

Sarah Broadie, Nature and Divinity in Plato’s Timaeus

Franco Ferrari
Référence(s) :

Sarah Broadie, Nature and Divinity in Plato’s Timaeus, Cambridge, Cambridge University Press, 2012, 305 p.

Texte intégral

1Con questo ambizioso e difficile libro Sarah Broadie si propone di fornire un’interpretazione del Timeo basata su un approccio di tipo ‘immanente’. Immanente il metodo scelto dall’autrice lo è in due sensi: a) perché nell’esegesi del Timeo intende prescindere dal riferimento a eventuali paralleli contenuti in altri dialoghi, e in particolare nel Fedro, nel Fedone, nel Filebo, nel Politico e nelle Leggi (che sono gli scritti solitamente chiamati in causa per confermare l’interpretazione del Timeo e per chiarire singoli aspetti problematici di questo dialogo); e b) perché si ripromette, ugualmente, di mettere tra parentesi l’imponente tradizione esegetica che intorno a questo dialogo si è costituita nel corso dell’antichità (e oltre). Il Timeo è un’opera composta da un singolo individuo e come tale va considerata: «this book is intended to be about the Timaeus composed by that individual philosopher». In questo senso, la presenza nel titolo dell’espressione Plato’s non è affatto superflua (p. 5).

2Il focus di questo studio consiste nel tentativo di dimostrare che due importanti concezioni formulate nel Timeo, vale a dire la tesi della separatezza del demiurgo e quella, molto celebre, relativa all’inizio ‘temporale’ dell’universo, sebbene siano state considerate fin dall’antichità piuttosto bizzarre e sostanzialmente estranee al nucleo del pensiero platonico (tanto da venire interpretate in senso metaforico o comunque indebolite), costituiscono in realtà aspetti assolutamente irrinunciabili della filosofia contenuta in questo dialogo.

3Al tema della separatezza del demiurgo è consacrato il primo capitolo della monografia (The separateness of the Demiurge, pp. 7-26). Dopo avere formulato la tesi, assolutamente corretta, secondo la quale l’origine dell’universo si colloca per Platone al di fuori di esso, l’autrice si concentra sulla natura della separatezza del demiurgo, al quale viene assegnato il ruolo di causa. La struttura della concezione platonica sarebbe triadica, prevedendo una ‘causa’, appunto il demiurgo, un ‘prodotto’, ossia il cosmo sensibile, e un ‘materiale’ sul quale si esercita l’azione ordinatrice della causa. Il fatto che il demiurgo sia inequivocabilmente separato dalla materia garantisce la sua separazione anche dal prodotto, vale a dire dall’universo (pp. 9-10). Dal punto di vista storico, questa concezione intende rispondere alle teorie immanentistiche diffuse nell’ambito della ‘fisica’ presocratica, le quali concepivano il principio come una parte costitutiva della ‘materia’ dell’universo, o comunque come un’emergenza immanente a questa stessa materia. Lo schema del Timeo si distingue inoltre dal modello biblico, il quale presenta invece una configurazione diadica (Dio e universo), in cui viene postulata la creazione della materia da parte della divinità, ossia la cosiddetta generazione ex nihilo. Secondo Broadie i due modelli non si differenziano solamente in virtù del diverso statuto che assegnano alla materia (che per la Bibbia è creata da Dio, mentre per il Timeo possiede una consistenza indipendente), ma anche per il fatto che in Platone il cosmo sensibile viene esplicitamente divinizzato (34a8, b8-9, 92a5-9), cosa che non avviene nel modello abraimico. L’autrice ha probabilmente ragione nell’osservare che una simile divinizzazione rischierebbe, all’interno di un schema diadico nel quale la materia è creata da Dio, di mettere a repentaglio la trascendenza e la separatezza divina nei confronti del cosmo. Tale separatezza viene invece garantita all’interno di uno schema come quello platonico, che assegna alla materia una piena autonomia ontologica.

4A proposito della divinizzazione del cosmo, ossia della concezione dell’universo sensibile as cosmic God (pp. 13-6), la Broadie richiama giustamente l’attenzione sui passi in cui Timeo invita ad assimilare i movimenti dell’anima a quelli del cielo, i quali esprimono sul piano sensibile i movimenti dell’intelletto (47b5-c4 e 90a2-d7). L’autrice osserva giustamente che alle spalle di passi come questi agisce l’idea che il cosmo frabbricato costituisca un object of religious contemplation (p. 14). Questa versione cosmologizzata delle celebre concezione dell’assimilazione a Dio prefigura quella forma di pensiero che Remi Brague ha chiamato Sagesse du monde, in cui viene assegnato alla contemplazione dell’universo un ruolo fondamentale nel processo di acquisizione della saggezza e dell’eudaimonia che da essa deriva (La Sagesse du monde. Histoire de l’expérience humaine de l’Univers, Paris 1999). Probabilmente una menzione di questa costellazione teorica avrebbe reso più incisiva l’argomentazione della Broadie. La quale ha comunque ragione, in conclusione del capitolo (pp. 16-24), a confutare le interpretazioni, antiche e moderne, inclini a concepire il demiurgo come una personificazione dell’anima del mondo, e dunque come un principio immanente al cosmo.

5Il secondo capitolo (Paradigms and epistemic possibilities, pp. 25-59) è dedicato al ruolo del paradigma (o dei paradigmi: cf. Tim. 28c5-29a5), non tanto nella costituzione ontologica dell’universo quanto nella determinazione dello statuto del discorso intorno ad esso. L’autrice osserva giustamente che l’attribuzione al cosmo sensibile dello status di immagine o copia (eikon) presenta due aspetti: da un lato, negativamente, segnala l’inferiorità dell’indagine intorno ad esso, la quale non può ambire all’irrefutabilità dei logoi relativi al modello eterno e autoidentico, ma dall’altro, positivamente, garantisce a tale indagine una certa forma di scientificità (pp. 31-8). Si tratta, nel complesso, di un suggerimento esegetico accettabile, e del resto ormai ampiamente assunto dalla critica. Giusta mi pare anche l’osservazione che il discorso di Timeo presenti differenti gradi di verosimiglianza (pp. 45-52), ossia che certi logoi siano più speculativi di altri (a tal proposito valeva senz’altro la pena menzionare il saggio di P.L. Donini, Il Timeo: unità del dialogo, verisimiglianza del discorso, «Elenchos», 9, 1988, 5-52, dedicato ai differenti livelli di verisimiglianza intorno ai quali si articola il monologo di Timeo).

6Questo capitolo si era aperto con la dichiarazione che l’ipotesi, che vanta oggi un certo seguito (Baltes, Halfwassen, Ferrari, nessuno dei quali viene citato da Broadie), secondo cui l’introduzione del demiurgo non sarebbe altro che la presentazione metaforica della funzione efficiente del paradigma eidetico (cui il demiurgo risulterebbe ontologicamente identico), «is … not the topic of this chapter» (p. 27). Secondo Broadie, il fatto che «the function of the paradigm is cleary different from that of the Demiurge» metterebbe in scacco una simile linea interpretativa. Va tuttavia tenuto presente come la distinzione tra le funzioni, paradigmatica ed efficiente, non comporti automaticamente un’analoga distinzione numerica, ossia ontologica, delle realtà che queste funzioni espletano. È un vero peccato che l’autrice non abbia ritenuto di dovere discutere, ed eventualmente confutare, una simile interpretazione, la quale ha il merito, a mio avviso, di preservare la separatezza della causalità metafisica, senza assegnare un peso eccessivo alla metafora della fabbricazione artigianale (si veda, rimanendo nell’ambito della letteratura in lingua inglese, E.D. Perl, The Demiurge and the Forms: A Return to the ancient Interpretation of Plato’s Timaeus, «Ancient Philosophy», 18, 1998, 81-92, anch’esso ignorato da Broadie).

7Nel capitolo successivo (The metaphysics of the paradigm, pp. 60-83) l’autrice propone un’interpretazione cosmologica e non metafisica del discorso di Timeo, il cui scopo non consiste nel ricavare a partire dalla copia, ossia dal cosmo, le proprietà dell’originale, cioè del paradigma. Broadie riconosce che in alcuni passi l’approccio platonico sembra effettivamente privilegiare una prospettiva metafisica, ma osserva, giustamente, che l’esistenza di una relazione causale tra modello e copia non comporta in modo automatico l’assunzione di un approccio per il quale l’immagine viene studiata al solo scopo di conoscere le proprietà del modello (p. 64).

8Nel quarto capitolo (Immortal intellect under mortal conditions, pp. 84-114) viene presa in esame la questione della presenza nell’impianto cosmologico del Timeo degli esseri viventi mortali dotati di anima razionale, ossia degli uomini. L’autrice dimostra in maniera convincente che l’introduzione di un simile genere di esseri risponde all’esigenza di formare un universo nel quale trovi applicazione il principio di completezza. Anche l’affinità tra l’intelletto umano e quello divino si inserisce in maniera coerente nel quadro complessivo del monologo di Timeo.

9Nel quinto capitolo (The Timaeus-Critias complex, pp. 115-72) si affronta la delicata questione del rapporto tra la cosmologia e la cosiddetta pseudo-history, ossia la narrazione ‘mitica’ relativa alla guerra tra l’Atene preistorica e il grande impero di Atlantide, che occupa il proemio del Timeo e il dialogo incompleto Crizia. Se il cosmo rappresenta una costruzione divina in cui trova espressione la vittoria della ragione sul disordine, esso fornisce anche il palcoscenico per altre vittorie dello stesso genere, come quella conseguita da Atene contro Atlantide (pp. 115-17). Secondo Broadie, la funzione del proemio del Timeo è anche quella di legittimare presso il pubblico ‘socratico’ l’esistenza di un genere letterario ‘non-socratico’, come quello della pseudo-storia.

10Con il sesto capitolo (The genesis of the four elements, pp. 173-242) l’indagine torna a concentrarsi su temi di carattere cosmologico (e ontologico). L’autrice ribadisce anche a proposito della trattazione platonica del terzo genere, ossia del ricettacolo universale, l’interpretazione cosmologica che aveva guidato la prima parte del volume. Ai suoi occhi, l’introduzione del ricettacolo è essenzialmente motivata da esigenze di carattere cosmologico (e non metafisico) e intende fornire una spiegazione dell’esistenza e del movimento dei quattro elementi. La presentazione metaforica della funzione ricettiva e spaziale del ricettacolo si accompagna alla spiegazione geometrica della trasformazione degli elementi, formando con essa un quadro sostanzialmente unitario (pp. 193-97). In generale, Broadie osserva giustamente come, rispetto al Fedone, la descrizione del Timeo contenga una inequivoca rivalutazione del ruolo delle cause ausiliarie (o concause), le quali costituiscono principi esplicativi fondamentali (e non marginalizzabili), sebbene certamente inferiori alla causa principale, che è rappresentata dall’intelletto (p. 181-85). L’autrice esclude che l’introduzione del ricettacolo abbia anche una funzione di carattere ontologico, legata all’esigenza di risolvere una serie di problemi collegati alla nozione di ‘partecipazione’ (pp. 197-204). Confesso che a questo proposito gli argomenti della Broadie mi paiono peccare di unilateralismo, perché in effetti il testo non sembra affatto escludere una lettura anche metafisica delle affermazioni platoniche: si pensi, per fare un esempio, alla celebre distinzione tra la natura qualititativa e non sostanziale degli elementi, i quali non costituiscono entità stabili (tode kai touto), ma semplici modificazioni qualitative del terzo genere (to toiouton), ossia del ricettacolo (hypodoché). È difficile non assegnare a una simile distinzione anche un significato di carattere ontologico, così come una prospettiva ontologica sembra presente nella descrizione della costituzione e della genesi dei corpi fisici.

11L’ultimo capitolo (Divine and natural causation, pp. 243-77) affronta la vexata quaestio della natura della cosmogenesi descritta nel Timeo, cerca cioè di stabilire se sia un evento reale, unico e ‘temporalmente’ circoscrivibile, oppure un processo, presentato nella forma di una generazione puntuale solo per ragioni didattiche (didaskalias charin). Si tratta cioè del problema, antico quanto il Timeo, se sia da assumere un’esegesi letterale, come fece Aristotele (e dopo di lui Plutarco e Attico), oppure metaforica, come fece Senocrate (e poi Tauro, Plotino e Proclo). Broadie propende in favore dell’interpretazione letterale, che ribattezza però proto-historical. In favore di essa l’autrice porta una serie di argomenti, sia di ordine storico, sia di carattere teorico. Ai primi appartiene la constatazione che, se Platone avesse effettivamente sostenuto la natura sempiternal dell’universo, Aristotele lo avrebbe ricordato (pp. 243-49); tra i secondi, va annoverata la presenza nell’esposizione di Timeo di presunte proto-historical structures (pp. 249-64). Non è questa la sede per valutare gli argomenti, non privi di profondità, portati a sostegno dell’esegesi letterale o proto-storica della genesi del cosmo; occorre tuttavia segnalare l’assenza di un confronto con gli argomenti, a mio avviso piuttosto consistenti, che qualche tempo fa Matthias Baltes ha raccolto in favore dell’esegesi metaforico-didascalica (Γέγονεν (Platon, Tim. 28B7). Ist die Welt real entstanden oder nicht?, in Dianoemata. Kleine Schriften zu Platon und zum Platonismus, Stuttgart-Leipzig 1999, 303-25).

12In conclusione, si devono riconoscere al volume di Sarah Broadie numerosi meriti. Si tratta di uno studio intelligente e profondo, che, come capita sempre in simili casi, suscita ed è destinato a suscitare numerose controversie.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Franco Ferrari, « Sarah Broadie, Nature and Divinity in Plato’s Timaeus », Études platoniciennes [En ligne], 10 | 2013, mis en ligne le 01 mars 2014, consulté le 18 août 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/239

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Auteur

Franco Ferrari

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