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Bulletin platonicien
La tradition platonicienne

Eleni Kechagia, Plutarch Against Colotes. A Lesson in History of Philosophy

Franco Ferrari
Référence(s) :

Eleni Kechagia, Plutarch Against Colotes. A Lesson in History of Philosophy, Oxford, Oxford University Press, 2011, xvi + 359 p.

Texte intégral

1Questo splendido libro, che nasce da una dissertazione oxoniense, si inserisce a pieno titolo all’interno di una stagione di studi sul pensiero filosofico di Plutarco che è stata negli ultimi anni particolarmente feconda. Come l’autrice ricorda nell’introduzione (p. 3), le iniziative della ‘International Plutarch Society’ hanno dato impulso a un’autentica messe di ricerche, dalle quali ha preso forma una vera e propria riabilitazione delle qualità filosofiche di questo scrittore, per lungo tempo considerato un brillante biografo e tutt’al più un pensatore moralista che poteva attirare l’attenzione dello storico della cultura piuttosto che quella dello studioso di filosofia antica. La scelta di Eleni Kechagia di dedicare un’intera monografia all’Adversus Colotem appare particolarmente felice, perché questo scritto è stato ingiustamente negletto dagli specialisti del pensiero di Plutarco (l’ultimo lavoro monografico risale al 1955), i quali si sono concentrati su opere più attraenti dal punto di vista letterario (si pensi ai dialoghi delfici e in particolare al De E apud Delphos e al De defectu oraculorum), oppure immediatamente fruibili dal punto di vista del contenuto filosofico (ad es. il De animae procreatione in Timaeo o gli scritti polemici antistoici), oppure ancora ricche di richiami alla mitologia o alla religione (come il De Iside et Osiride).

2Ma i meriti di Kechagia non si fermano certamente alla scelta dell’argomento. Il volume che qui si presenta costituisce un contributo di primo livello e merita di venire annoverato tra le cose migliori che la ricerca sul pensiero filosofico plutarcheo ha prodotto in questi ultimi anni. Il contenuto, la struttura, il significato e la finalità di questo importante trattato vengono indagati in maniera approfondita; le osservazioni sono sempre pertinenti, spesso condivisibili, e talora veramente brillanti. In particolare, l’autrice riesce a dimostrare in maniera convincente come, con l’Adversus Colotem, Plutarco si sia proposto l’obiettivo di fare filosofia attraverso un’opera di storia della filosofia, e come questo obiettivo sia stato largamente raggiunto.

3Per comprendere la natura di questo trattato, che rappresenta una delle tre opere anti-epicuree pervenuteci (le altre sono il Non posse suaviter vivi secundum Epicurum e il De latenter vivendo), occorre tenere presente in via preliminare due elementi: il primo attiene al carattere dell’attività filosofica in età post-ellenistica e primo-imperiale: essa è essenzialmente rivolta al passato, ossia al recupero del pensiero degli autori classici; questo vale soprattutto per i seguaci di Platone e Aristotele, i quali concepiscono la pratica filosofica in larga parte come un commento, diretto o indiretto, alle opere dei capiscuola. Kechagia osserva, molto giustamente, come una simile attitudine non abbia affatto condotto a un impoverimento della filosofia, perché in questo periodo le riflessioni più impegnative dal punto di vista teorico provengono quasi sempre da opere di carattere esegetico (si pensi, per fare due soli esempi, agli scritti di Alessandro di Afrodisia e al De animae procreatione di Plutarco). Il secondo elemento che occorre considerare concerne la specifica natura dell’Adversus Colotem, che rappresenta un’opera di meta-livello, in quanto assume a proprio oggetto uno scritto, quello con cui l’epicureo Colote aveva polemizzato contro i filosofi non epicurei, che si caratterizzava per l’attitudine critica (pp. 7-8); da questo punto di vista, l’Adversus Colotem presenta dunque un profilo meta-critico, trattandosi della ‘critica di una critica’.

4Il primo capitolo, dal titolo Why did Plutarch Write against Colotes? (pp. 19-45), cerca di fornire una risposta a un interrogativo tutt’altro che banale. In effetti Colote, il cui floruit si colloca nella prima parte del III secolo a.C., non rappresenta certo una figura centrale della storia dell’epicureismo, e gli echi della sua opera polemica dovevano, ai tempi di Plutarco, essersi spenti ormai da molto tempo. Ma è probabile che proprio la natura dello scritto, dal titolo Περὶ τοῦ ὅτι κατὰ τῶν ἄλλων φιλοσόφων δόγματα οὐδὲ ζῆν ἔστι (Sul fatto che sulla base delle dottrine degli altri filosofi è impossibile vivere), fu la principale ragione dell’interesse plutarcheo. Si trattava di una discussione collettiva della filosofia greca da Democrito fino ad Arcesilao, che offriva a Plutarco l’occasione non solo di proporre una ricostruzione alternativa delle dottrine criticate da Colote, ma anche di mostrare le incongruenze del sistema filosofico epicureo. I principali punti di disaccordo tra il platonismo, al quale Plutarco aderisce con convinzione, e l’epicureismo vengono individuati da Kechagia a) nell’assunzione ‘platonica’ di una divinità trascendente e immateriale alla quale viene assegnata una funzione provvidenziale rispetto al corso del cosmo e agli stessi eventi umani (Plutarco, come noto, ipotizza anche l’esistenza di una sorta di contro-principio, da lui identificato con l’anima precosmica irrazionale); b) nella concezione della sopravvivenza dell’anima dopo la morte del corpo; e c) nel rifiuto dell’identificazione epicurea tra il summum bonum e il piacere (pp. 38-44).

5Il secondo capitolo, dedicato a Colote di Lampsaco e al suo background filosofico (pp. 47-80), offre una preziosa panoramica dei dati biografici e bibliografici relativi a questo misterioso epicureo del III secolo a.C. A lui sono attribuiti tre scritti polemici antiplatonici: contro il Liside (P.Herc. 208), contro l’Eutidemo (P.Herc. 1032) e contro l’uso, evidentemente distorto e illegittimo, che Platone avrebbe fatto dei miti (di quest’ultima opera siamo informati grazie al Commentarium in Somnium Scipionis di Macrobio e al Commento alla Repubblica di Proclo, dai quali si desume che la polemica di Colote era indirizzata in particolare contro il mito di Er contenuto nel X libro della Repubblica).

6Nel terzo capitolo (pp. 81-132) l’autrice ricostruisce, ovviamente in via congetturale, la struttura dello scritto di Colote. A proposito delle citazioni di Plutarco tratte da quest’opera, alcune delle quali apparentemente verbatim, Kechagia osserva molto opportunamente che esse non forniscono una garanzia di assoluta fedeltà al testo originario, perché Plutarco era uso riportare le opere degli autori non direttamente ma sulla base di appunti personali presi precedentemente. Sarebbe dunque velleitario pretendere di trovare nelle citazioni plutarchee gli ipsissima verba di Colote (pp. 84-5).

7I filosofi menzionati e criticati da Colote vanno, come detto, da Democrito ad Arcesilao, e comprendono Parmenide, Empedocle, Socrate, Platone, Stilpone e i Cireneaici. L’assenza degli Stoici viene spiegata dall’autrice ipotizzando, con buona verosimiglianza, che la loro menzione non sarebbe stata funzionale al particolare indirizzo assunto dalla polemica di Colote (pp. 97-9). La centralità assegnata a Democrito si spiega, invece, facilmente tenendo presente le accuse mosse a Epicuro, da parte delle scuole rivali, di avere plagiato il pensiero di questo presocratico. Per Colote doveva essere di vitale importanza salvaguardare l’autonomia e l’indipendenza del pensiero del suo maestro nei confronti di Democrito (p. 107).

8A tutti i filosofi presi in esame viene imputata l’accusa di avere proposto dottrine sostanzialmente inconciliabili con la everyday life (pp. 110-16). Nel caso di Platone, l’assunzione della dottrina delle idee comporta una svalutazione del mondo sensibile, la quale porta con sé conseguenze disastrose per la vita di tutti i giorni. È probabile che con la sua opera Colote mirasse sia a promuovere la funzione terapeutica della filosofia (pp. 116-19), sia a confermare la validità delle principali concezioni epicuree relative alla fisica, all’etica e all’epistemologia. Non si trattava di uno scritto rivolto a specialisti, ma di un’opera indirizzata ad amateurs or beginners of philosophy (pp. 131-32), la quale proprio per questa ragione meritava tutta l’attenzione da parte di Plutarco, che non era affatto insensibile alle esigenze di una buona divulgazione filosofica.

9L’Adversus Colotem plutarcheo, che viene presentato dal suo autore come il frutto dell’attività di scuola, presenta la forma di un commentario section-by-section del libro di Colote (p. 135). Dunque la sua struttura riproduce quella del testo di riferimento, ma con alcune significative modifiche, sulle quali l’autrice si sofferma nel quarto capitolo (pp. 137-68). Particolarmente importante risulta l’inversione tra Parmenide ed Empedocle, con la collocazione dell’eleate immediatamente prima di Platone, che, a sua volta, precede Socrate (mentre in Colote lo seguiva). La ragione della nuova collocazione di Parmenide dopo Empedocle e prima di Platone (pp. 137-39) risiede nella volontà, da parte di Plutarco, di sottrarlo alla sezione ‘materialistica’, cui appartengono Democrito ed Empedocle (che riconducono la realtà a principi fisici e materiali), e di farne un precursore del dualismo ontologico ed epistemologico di Platone. E in effetti, assegnando al filosofo di Elea una concezione dualistica della realtà, Plutarco propone una strikingly Platonizing interpretation of Parmenides (p. 155), basata, come Kechagia suggerisce correttamente, sul presunto parmenidismo presente nella teoria delle idee contenuta nei cosiddetti dialoghi centrali, ossia Fedone, Simposio, Fedro e Repubblica 5. Inoltre, la disposizione del materiale proposta da Plutarco intende riprodurre la tripartizione delle discipline filosofiche in ‘fisica’ (nella versione materialistica di Democrito ed Empedocle, e in quella dualistica di Parmenide e Platone), ‘logica-dialettica’ (Socrate, Stilpone, Cirenaici e Arcesilao) ed ‘etica’ (teoria epicurea del piacere e divieto del coinvolgimento nella vita pubblica); si tratta di una disposizione che risulta funzionale a operare una confutazione più stringente del pensiero epicureo (pp. 139-60). L’opera di Plutarco si profila dunque come una vera e propria lesson in history of philosophy, in cui la stessa distribuzione del materiale ‘storico’ risulta funzionale a una strategia filosofica: «the way in which Plutarch organized the refutation of Colotes’ accusations now makes better sense. The changes introduced in the order of exposition served the creation of a certain structural schema according to which the argumentation in the Adversus Colotem was divided into three thematic units corresponding to the three branches of philosophy, physics, dialectic, and ethics» (p. 164).

10Il capitolo successivo è dedicato alla strategia difensiva (nei confronti dei filosofi attaccati da Colote) e confutatoria (nei confronti dell’epicureismo) messa in atto da Plutarco (pp. 169-78). Essa si sviluppa lungo due linee: da una parte, a) Plutarco cerca di dimostrare che le dottrine dei filosofi con i quali polemizza Colote non rendono affatto la vita impossibile o che esse sono state fraintese e travisate da Colote (pp. 171-74), e dall’altra, b) egli rovescia questa accusa contro le concezioni epicuree, mettendo in atto una sorta di overturning argument (pp. 174-78). Un esempio di quest’ultima strategia viene preso in considerazione nel sesto capitolo (pp. 179-212), dedicato alla cosiddetta νόμῳ-Thesis di Democrito, aspramente attaccata da Colote. Il fulcro della polemica nei confronti di questa celebre concezione democritea risiedeva nella constatazione che l’attribuzione di piena consistenza ontologica ai soli atomi (e al vuoto) e la conseguente assegnazione a tutte le qualità sensibili di un valore meramente convenzionale («per convenzione è il dolce, per convenzione l’amaro, per convenzione il caldo, per convenzione il freddo, per convenzione il colore, veri solo gli atomi e il vuoto»: DK B 9) rendeva impossibile la spiegazione della realtà percepibile, vale a dire non forniva una spiegazione plausibile dell’origine sia delle qualità sensibili, sia degli stessi enti naturali (come piante, animali e uomini). Per Plutarco, Colote ha ragione a scagliarsi contro questa concezione democritea, ma ha torto quando non si rende conto che lo stesso Epicuro non fu in grado di affrancarsene: anche il fondatore del Giardino, agli occhi di Plutarco, non fu capace di fornire una giustificazione consistente dell’origine delle qualità sensibili e finì così per trovarsi invischiato nelle medesime difficoltà implicate nella νόμῳ-Thesis.

11Il capitolo più interessante dell’intero volume è certamente quello dedicato alla presentazione e alla difesa plutarchea dell’ontologia platonica (pp. 213-50). L’importanza della sezione dell’Adversus Colotem su Platone (1114F-1116E) dipende dal fatto che si tratta di uno dei pochi testi di Plutarco in cui l’autore prende posizione nei confronti della teoria delle idee. E, come l’autrice osserva a più riprese, ciò che Plutarco dice è interessante e non privo di una certa profondità. La sua strategia è volta a difendere Platone dall’accusa di rendere impossibile, a causa di un dualismo ontologico che nega consistenza alla realtà sensibile, la everyday life. La teoria delle idee di Platone, secondo Plutarco, non implica affatto la soppressione della realtà percepibile, perché il ‘non essere’ non va inteso in senso assoluto, come se implicasse l’ἀναίρεσις πάσης οὐσίας, ossia la sottrazione al mondo sensibile di ogni forma di esistenza, bensì in senso relativo, in quanto segnala la differenza ontologica tra il ‘partecipato’ (μεθεκτόν), cioè l’idea, e il partecipante (μετέχον), vale a dire il particolare sensibile (Adv. Col. 1115D). In altre parole, l’assegnazione alla realtà sensibile dello status di ‘non essere’ non comporta la non esistenza della stessa, ma segnala semplicemente il fatto che le cose sensibili ‘sono e non sono’, e rappresentano per questo entità ‘opinabili’ (δοξαστἀ). Il ‘non essere’ di cui parla Platone va dunque assimilato, secondo Plutarco, al ‘diverso’: la concezione platonica delle idee ruota intorno alla distinzione tra μεθεκτόν e μετέχον e il ‘non essere’ assegnato alle cose sensibili non va inteso in senso assoluto, bensì relativo, vale a dire come ‘essere diverso da’ (pp. 224-32). È evidente che egli arriva a formulare quest’ultima tesi per mezzo dell’applicazione della concezione del non essere come ‘diverso’, formulata nel Sofista, alla distinzione tra idea e partecipante. In effetti, a proposito di questo punto l’autrice mi sembra eccessivamente generosa nei confronti delle qualità filosofiche ed esegetiche di Plutarco, che opera un’estensione non del tutto legittima sul piano logico. Ad ogni modo, l’autore dell’Adversus Colotem interpreta la relazione tra idea e partecipante nel senso del rapporto tra causa e materia, tra modello e immagine e soprattutto tra δύναμις e πάθος, lasciando in questo modo intendere che alle idee egli assegni una funzione attiva e demiurgica, in virtù della quale esse sono assimilate a causal principles (pp. 232-34). Resta il fatto che, come l’autrice sottolinea correttamente, ciò che Plutarco afferma a proposito della teoria platonica delle idee suggerisce un’interpretazione trascendentistica (e non immanentistica) delle stesse (pp. 235-36).

12Dopo avere difeso Platone dall’accusa di avere negato esistenza alle cose sensibili (rendendo così impossibile la vita quotidiana), Plutarco applica a Epicuro l’overturning argument di cui si diceva sopra. Egli rimprovera al fondatore del Giardino di avere assegnato agli atomi caratteristiche logiche e ontologiche molto simili a quelle di cui sono in possesso le idee platoniche: gli atomi sono infatti eterni, immutabili e coglibili solo per mezzo del ragionamento (λόγῳ θεωρητά), esattamente come le idee. Kechagia dedica a questa strategia l’attenzione che merita, ma omette di segnalare un interessante parallelo dovuto a Sesto Empirico, il quale, nel corso dell’esposizione del procedimento con cui i Pitagorici (e i Platonici) operavano la riconduzione della realtà materiale ai suoi principi costitutivi ideali, attribuisce ad Epicuro l’ammissione che i corpi sono costituiti da incorporei (Adv. mathem. 10. 257).

13L’ultimo capitolo di questo bel libro è dedicato alla confutazione plutarchea della critica che Colote aveva indirizzato contro la concezione cirenaica dell’apprensione dei πάθη (pp. 251-89) e si conclude con l’esposizione della confutazione della tesi epicurea relativa alla verità di tutte le percezioni sensibili. Il volume è completato da tre appendici, la prima delle quali contiene una raccolta dei passi dell’Adversus Colotem in cui si trovano citazioni del testo di Colote sull’Impossibilità di vivere sulla base delle dottrine degli altri filosofi (pp. 295-303).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Franco Ferrari, « Eleni Kechagia, Plutarch Against Colotes. A Lesson in History of Philosophy », Études platoniciennes [En ligne], 10 | 2013, mis en ligne le 01 mars 2014, consulté le 19 août 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/245

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Franco Ferrari

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