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Bulletin platonicien
La tradition platonicienne

Porphyre, Sur la manière dont l’embryon reçoit l’âme

Alexandra Michalewski
Référence(s) :

Porphyre, Sur la manière dont l’embryon reçoit l’âme, études d’introduction par M.-H. Congourdeau, L. Brisson, G. Aubry, B. Collette-Dučić, V. Boudon-Millot et T. Dorandi. Texte grec révisé par T. Dorandi. Traduction française par L. Brisson, F. Hudry, B. Collette-Dučić, J. Lacrosse, G. Aubry, E. Bermon, S. Toulouse, M.-H. Congourdeau et S. Roux. Traduction anglaise par M. Chase. Paris, Vrin, 2012, 381 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage est le second de la collection consacré à l’embryologie antique. Le premier, L’embryon, formation et animation (2008), réunissant les interventions d’un colloque tenu au collège de France en 2005, sous la direction conjointe de L. Brisson, M.-H. Congourdeau et J.-L. Solère, fut réalisé dans le sillage de cette étude de traduction et de commentaire de longue haleine consacrée à Porphyre. Il comporte une traduction collective, précédée de sept études introductives, suivie de commentaires, présentés sous formes de notes chapitre par chapitre, et enfin une traduction anglaise proposée par M. Chase d’un traité, intitulé Sur la manière dont l’embryon reçoit l’âme, d’abord attribué à tort à Galien. Le texte, adressé à un certain Gauros, est communément appelé « Ad Gaurum » (AG). Existait déjà une traduction française, établie par Festugière en 1953, publiée comme appendice dans le troisième tome de la Révélation d’Hermès Trismégiste, mais sans aucune note ni commentaire. S’agissant du travail de traduction et de commentaire de l’AG de J. Wilberding, les auteurs n’ont pu en retenir que certains éléments importants de discussion, l’ouvrage étant paru en même temps que les dernières épreuves du manuscrit, en 2010. La présente traduction est fondée sur une édition révisée par T. Dorandi du texte établi en 1895 par Kalbfleisch, en s’appuyant sur des photos du manuscrit original conservé à la BNF. En raison de l’extrême mauvais état des deux derniers chapitres conservés, T. Dorandi a choisi de ne réviser que les parties lisibles (des chapitres 1 à 16 compris) et n’a pas cherché concernant les chapitres 17 et 18, à reconstruire les parties perdues, optant volontairement pour une méthode « moins audacieuse », mais « plus prudente » (p. 136) en reproduisant le texte de Kalbfleisch en annexe.

2La traduction de Festugière est loin d’être mauvaise, mais l’avantage de cette nouvelle traduction est d’apporter un surcroît d’acribie. En effet, outre certaines petites facilités (par exemple la traduction d’hexis par habitus), ce que l’on peut reprocher à Festugière, c’est de n’avoir pas cherché à maintenir de traduction identique pour les concepts-clés du traité : ainsi zôon est-il, dans les premiers chapitres, traduit par « vivant », ce qui est une prise de position décisive à l’égard de la question centrale du texte. Il traduit de la sorte la première phrase : « La doctrine relative à l’entrée des âmes dans les corps en vue de la production d’un être vivant nous a remplis d’une extrême incertitude ». Dès lors, la question est celle de savoir si les embryons doivent être compris comme des vivants (zôa). Or, l’opposition dressée par Porphyre n’est pas entre vivants et inanimés (puisque les embryons ont part à une âme), mais entre végétaux et animaux. D’ailleurs Festugière, à partir du chapitre 3, traduit zôon par « animal », ainsi que le font systématiquement les auteurs de cette traduction. Le même flottement apparaît pour le concept d’epitêdeiotês (« convenance ») que Festugière ne traduit qu’une seule fois au chapitre 1 par « convenance », puis, alternativement par « aptitude » et « adaptation ».

3La thèse du traité est la suivante : l’embryon, dans le ventre de la mère, est comparable à un végétal, mû par une puissance issue de l’âme du monde (qui lui assure nutrition et croissance) administrée par l’âme supérieure de la mère. C’est seulement à la naissance, qu’une âme animale, supérieure, prenant le relai de l’âme maternelle, s’empare immédiatement de cet organisme pour lui permettre de développer sensation, impulsion, et plus tard, les dispositions intellectuelles. La reproduction sexuée n’est responsable que de la formation du corps qualifié de l’individu, mais en aucun cas de la transmission de l’âme qui lui arrive à la naissance. L’embryon est un végétal en acte et un animal en puissance. Mais, comme le montre G. Aubry dans son étude de présentation, le sens de l’en-puissance utilisé ici va à l’encontre des thèses d’Aristote pour qui l’embryon possède déjà dans la matrice, mais sans les actualiser, les puissances animales. Selon Porphyre au contraire, à la naissance, l’embryon est seulement un corps qualifié, mais qui est parfaitement capable de recevoir l’âme animale. Si une telle âme lui échoit, c’est qu’il est apte à la recevoir. Porphyre met ici en œuvre le concept d’epitêdeiotês qui renvoie non seulement à la capacité réceptrice de l’embryon, mais désigne aussi l’état d’achèvement des organes qui le rend apte à recevoir une âme qui lui convient, ce qui permet de penser l’adaptation du corps qualifié à l’âme qu’il reçoit ainsi que la naturalité de l’animation. De cette thèse, déployée dans l’AG, on trouve déjà des prémices dans le médioplatonisme, et notamment dans le chapitre XXV du Didaskalikos. Elle vient défendre deux points importants du platonisme : l’âme ne s’implante que dans un corps totalement formé pour la recevoir et elle subsiste de façon séparée, sa qualité étant déterminée par les vies antérieures qu’elle a menées.

4De facture néoplatonicienne, très probablement porphyrienne, comme le supposent les auteurs de ce volume, à la suite de Kalbfleisch, puis de Festugière, le texte développe son argumentation à travers un dialogue avec la tradition hippocratique, Platon, Aristote, les stoïciens, ainsi que Galien. L’Ad Gaurum, qui se situe à la croisée des interrogations médicale, métaphysique et cosmologique, repose sur une série de réappropriations doctrinales, de critiques, d’emprunts, et la position originale qui s’en dégage est, tout au long de ce travail collectif de dix ans, rendue avec une extrême précision. Les études qui précèdent la traduction ont chacune pour vocation d’élucider la position de chaque interlocuteur de Porphyre et de présenter leurs interprétations respectives du processus de la gestation, de la conception à l’accouchement, et de la nature de l’embryon – la dernière, de T. Dorandi, présentant l’histoire du texte et de sa réception. Ciselées chacune comme autant de petits articles, elles exposent les théories de la conception, de la gestation et de la nature de l’embryon constituant l’arrière-plan polémique et doctrinal du traité. Elles sont les bienvenues pour aborder ce texte qui met en œuvre une grande technicité conceptuelle.

5Dans l’introduction, très claire, qui présente rapidement le plan et les grandes lignes argumentatives du traité, L. Brisson dresse un panorama des théories médicales qui permet de saisir la singularité de la thèse porphyrienne selon laquelle l’embryon vit comme un végétal durant toute la période de la gestation, ne devenant animal qu’à la naissance. Le traité repose sur deux arguments de longueur inégale. Après une courte introduction, le premier moment, qui court des chapitres 1 à 12, démontre que l’embryon n’est pas un animal en acte. Le second, lacunaire, a pour objectif de mettre en lumière le sens qu’il y a à dire qu’il est un animal en puissance.

6La naissance est le moment où l’embryon bascule d’un régime à un autre : de végétal, il devient brusquement animal et ce saut qualitatif est dû à la survenue instantanée d’une âme séparée, qui ne provient ni du père ni de la mère. Pour asseoir cette théorie qui met en jeu des éléments décisifs de psychologie platonicienne et néoplatonicienne, tels que la différence entre le vivant et l’animal, la subsistance de l’âme séparée, mais aussi une théorie de l’animation dépendante des cycles de la réincarnation, eux-mêmes soumis à une doctrine de la rétribution, l’auteur du traité prend souvent Platon à témoin, un Platon dont il veut présenter la véritable doctrine contre ceux qui l’ont déformée.

7Sur les sept études introductives, L. Brisson a pris en charge celles consacrées à Platon, dont l’auteur de l’AG veut montrer qu’il est le digne représentant, et à Plotin. Selon Plotin, c’est la qualité d’une âme qui détermine dans quel corps elle vient s’implanter : la génération d’un animal est une question qui suppose à l’arrière-plan l’existence d’une théorie de la réincarnation reposant sur une pensée de la rétribution. Le corps est le signe extérieur de l’identité de l’âme. C’est ce présupposé qui permet de comprendre pourquoi les platoniciens sont les seuls à défendre une telle théorie de l’animation de l’embryon. L’article de M.-H. Congourdeau analyse la manière dont Porphyre se sert de la tradition hippocratique pour montrer que l’embryon est un végétal, dont la croissance est assurée par le cordon ombilical qui est comme la tige d’une plante. Or, si l’on peut déceler des emprunts aux théories des médecins concernant les modalités de la gestation, ceux-ci se désintéressent complètement de la question philosophique de l’âme et de sa venue dans le corps. Ce motif est à nouveau détaillé dans la contribution de V. Boudon-Millot qui montre pourquoi il est totalement impossible d’attribuer l’AG à Galien. Même si Galien utilise aussi certaines images que l’on retrouve dans le texte, le médecin de Pergame n’aurait jamais pu en être l’auteur car, non seulement il ne se prononce pas sur le moment où l’âme s’empare du corps, mais surtout comme il se plaît à le répéter, il ignore tout de la nature de l’âme elle-même, et ne peut même se prononcer sur son immatérialité ou son immortalité. Il n’aurait jamais pris le risque d’avancer des positions aussi tranchées que celles que l’on trouve dans l’AG. G. Aubry avait déjà, dans le premier volume consacré à la question de l’embryon dans l’Antiquité, retracé l’histoire du concept d’epitêdeiotês de Philon le Mégarique à Porphyre. Cet article, plus directement lié à l’argumentation de l’AG, a un double objectif. Il s’agit de montrer la subversion des théories d’Aristote opérée dans ce texte qui définit l’embryon comme animal en puissance dans un sens qui va à l’opposé de celui que lui donne le Stagirite. Il s’agit également de retracer les jalons de cette histoire qui a mené au renversement des thèses de l’embryologie aristotélicienne (à travers un nouvel usage de l’en-puissance), dans laquelle Alexandre d’Aphrodise fait figure de pivot. B. Collette étudie la manière dont les stoïciens sont tout à la fois critiqués et intégrés à sa théorie, à trois reprises : le choix du critère de démarcation entre le non-animal et l’animal, la question du mélange total de l’âme et du corps qu’elle administre, et la sympathie qui existe entre eux. Comme l’A. le montre bien, les concepts stoïciens sont toujours sensiblement modifiés : par exemple, la sympathie, évoquée pour souligner le caractère naturel de l’animation à la naissance n’est pas ce qui se produit entre deux corps comme c’était le cas dans la Stoa, mais entre l’âme incorporelle et le corps qualifié de l’embryon sorti de la matrice.

8L’ouvrage constitue un excellent outil de travail, tant au niveau de la traduction, rigoureuse, que des commentaires et des études. On pourrait toutefois regretter certains détails. La brièveté de l’avant-propos, qui ne fait qu’indiquer, sans autre référence, que le traité « s’inscrit dans le cadre d’une discussion qui se poursuivra chez les Pères de l’Eglise, dans le monde byzantin et au cours du Moyen-Âge » (p. 8). La présence de maladresses d’expression : « nous traduisons et commentons ce nouveau texte, qui présente l’intérêt particulier de mettre en situation toute la métaphysique néoplatonicienne pour l’appliquer au problème du vivant » (p. 8). Or comment un texte de Porphyre pourrait-il mettre en perspective l’ensemble de la tradition néoplatoniciennne ? Des redites à l’identique, par exemple, la page 13 de l’avant-propos reprend mots pour mots ce passage de la première étude p. 21 : « Pour la majorité des auteurs de l’Antiquité, seul le mâle fournit une semence, le sperme, tandis que la femelle fournit un simple réceptacle, ou, dans le meilleur des cas, la matière de l’embryon, qui sera informée par le sperme (Aristote). La tradition hippocratique, que suivra Galien, soutient au contraire l’existence d’une semence féminine ». De légers écarts d’interprétations, mais qui révèlent le caractère vivant de ce travail d’équipe et la singularité des voix qui le composent. Au chapitre 10, Porphyre donne une importance particulière à l’âme supérieure de la mère, qui administre la puissance issue de l’âme du monde, dans le pilotage de la semence. Il utilise le verbe demiourgein, qu’Aristote réserve uniquement à la semence. L. Brisson dans son étude sur Plotin, p. 119, écrit ceci : « Le rôle de la mère est donc très important dans le développement de l’embryon ; il est cependant difficile d’y voir « a stroke of proto-feminism » (comme le fait J. Wilberding p. 424). G. Aubry, pour sa part, dans la note correspondante à ce passage, p. 259, insiste sur le rôle démiurgique de l’âme de la mère et note : « on comprend que J. Wilberding, qui souligne ce point, y voit ‘a stroke of proto-feminism’« . Malgré ces toutes petites nuances, cet ouvrage, de haute qualité, constitue un manuel de premier plan concernant la question du vivant dans la tradition du platonisme antique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexandra Michalewski, « Porphyre, Sur la manière dont l’embryon reçoit l’âme », Études platoniciennes [En ligne], 10 | 2013, mis en ligne le 01 mars 2014, consulté le 24 avril 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/249

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Alexandra Michalewski

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