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Dossier : Platon aujourd’hui

Platon aujourd’hui

Luc Brisson
p. 5-7
Traduction(s) :
Plato Today

Texte intégral

1La plupart des textes réunis ici résultent d’un Colloque International Plato Today - Platon aujourd’hui qui s’est tenu à l’Université Paris Ouest Nanterre - La Défense, du 12 au 14 mars 2009. Ce Colloque correspondait à la rencontre à mi-parcours (mid-term) entre deux Symposia Platonica, celui de 2007 qui s’était tenu à Dublin sur le Philèbe, et celui de 2010 qui allait se tenir à Tokyo sur la République ; d’ailleurs, les deux dernières contributions ont été présentées à la séance ouverte au public qui s’est tenue tout de suite après le Symposium Platonicum de Tokyo, le 7 août 2010. L’ensemble de ces textes décrivent la persistance de la présence de Platon, que ce soit en métaphysique, en mathématiques, en cosmologie, en politique et même dans le cinéma, les deux derniers textes s’interrogeant sur l’appropriation de la doctrine platonicienne, surtout celle exposée dans la République, en Asie comme en Europe.

2Ce recueil s’ouvre sur une réflexion métaphysique. Frédéric Nef décrit la présence de la pensée de Platon dans une partie de la métaphysique, telle qu’on la conçoit actuellement, c’est-à-dire dans l’ontologie analytique définie comme l’étude formelle des types et des modes d’existence. Comme ce genre d’ontologie s’intéresse à tous les mondes possibles, le platonisme y trouve sa place en tant que doctrine qui admet des objets abstraits, notamment mathématiques, que l’on peut atteindre au moyen d’une intuition sui generis. Encore faut-il distinguer entre le Platonisme comme paradigme et la pensée du Platon historique. Le Platon historique souvent dénoncé comme obscurantiste présente l’intérêt de penser le particulier de manière radicale à l’intérieur d’une théorie des relations (X plus grand que Y et plus petit que Z). C’est en ce sens que, dans le Timée, il s’inscrit au principe de ce que l’on appelle le « platonisme mathématique » et que, dans le Parménide et le Théétète, il inaugure une métaphysique de la composition des individus, qui manifeste des affinités avec une composante formelle de l’ontologie analytique, la « méréologie » ou science des touts et des parties.

3Puis on passe à la question des mathématiques. Laurent Lafforgue établit un rapport entre Platon et les mathématiques par l’intermédiaire de ce qu’il nomme un « fait de pensée », et qu’il définit sous la forme de l’affirmation mathématique, qu’elle soit une notion ou une argumentation, qui donne au mathématicien le sentiment de ne pas dépendre, en son fond, de l’histoire contingente des mathématiques. Ce recours au « fait de pensée » donne une toute autre dimension à ce que Platon nomme la « Forme », qui paraît de ce fait beaucoup moins étrange et beaucoup mieux ancrée dans l’expérience. Après s’être interrogé sur les débats récents et concrets sur les idéalités mathématiques, Frédéric Patras s’interroge sur le rôle joué par Gödel dans ce débat et sur la portée du questionnement platonicien en ce domaine. Et il termine en évoquant cette tension spontanée vers la connaissance et cette jouissance intellectuelle que procurent la compréhension et la découverte ; constitutive de l’expérience mathématique, une expérience qui rappelle les plus beaux moments du discours de Diotime dans le Banquet de Platon.

4Et des mathématiques on passe tout naturellement vers la cosmologie, dès lors que la représentation actuelle de l’univers est essentiellement mathématique, une conviction formulée et mise en œuvre par Platon dans le Timée, mais restée souterraine après les critiques d’Aristote jusqu’à Galilée. La cosmologie contemporaine renoue donc avec les questions de sagesse, de possibilité et de sens du savoir, mais sans comprendre l’importance du Timée en ce domaine. Le Timée rejette un principe d’explication de l’univers par voie de la filiation, et lui substitue une activité, à savoir une fabrication de type artisanal et d’orientation mathématique. Ce qui amène Platon à reconnaître l’importance de l’expérience sensible dans un modèle théorique de l’univers, et à insister sur la place du travail de l’entendement, qui construit des théories visant à expliquer les phénomènes en les projetant dans un monde symbolique.

5Mais c’est dans le domaine éthique et politique, indissociables chez lui, que Platon a connu la postérité la plus riche. Ada Neschke Hentschke fait valoir à juste titre que, pour Platon, la liberté effective n’est pas de « pouvoir faire tout ce que l’on veut », mais de « vouloir faire tout ce que l’on peut, en ayant la maîtrise de son action grâce au savoir ». Ce présupposé permet de faire ressortir le réalisme de Platon face aux idéologies et aux utopies modernes, qui sont ici exposées et critiquées avec rigueur et lucidité. Pour John Dillon, en dépit de tout ce qui les sépare, Platon va dans le sens de ce que Rawls appelle la « maximization of liberties », s’opposant en cela à l’idéologie des Utilitaristes qui acceptent de sacrifier les libertés individuelles pour augmenter la production. Dans les Lois en effet, Platon veut donner à chaque citoyen(ne) une éducation qui lui permette de délibérer de façon rationnelle sur la gouvernance de la cité, sans avoir à se sacrifier pour atteindre ce but. Même si l’ontologie platonicienne fondée sur la séparation entre le sensible et l’intelligible n’a pas survécu à la critique, et notamment à celles de Kant et de Nietzsche, il n’en reste pas moins que l’idée de la transcendance a joué un rôle considérable dans la pensée des utopistes, comme l’explique Álvaro Vallejo Campos. On retrouve la même ambiguïté en ce qui concerne le jugement porté sur la place de la femme dans la cité par les mouvements féministes dans les années 1980 et 1990, certaines activistes accusant Platon de rabaisser la femme, alors que d’autres voyaient en lui le précurseur de la libération de la femme. Luc Brisson essaie de montrer que l’une et l’autre positions sont excessives. Platon est amené à soutenir une position inouïe sur la question des femmes dans la cité, parce qu’il veut s’attaquer à la famille au sens large (oikos) source de compétition menant à la guerre à l’intérieur et à l’extérieur ; définissant l’être humain par son âme et non par son corps, il est alors en mesure d’attribuer à la femme un rôle social autre que celui de donner naissance à des enfants, et de les élever.

6À partir d’un jugement de Rohmer qui reconnaissait dans le film Vertigo d’Alfred Hitchcock un « film platonicien » développant une série de variations « sur l’Être et l’Apparence, sur l’Un et le Multiple, sur l’Idée et le Sensible », Jean-François Mattéi entreprend une réflexion sur le jeu des simulacres et des apparences. Prolongeant les intuitions de Jean Douchet, à la poursuite des motifs géométriques qui traduisent, chez Hitchcock, la présence de l’Idée, Jean-François Mattéi parvient à cette conclusion étonnante : « Tout Vertigo est construit sur l’image de la spirale des apparences opposée à celle de la verticale de la réalité. » Platon ouvre ainsi la voie, aujourd’hui encore, à la perception des structures idéales qui rythment les imitations du sensible.

7Enfin, Noboru Notomi et Takeshi Sasaki s’interrogent sur ce que lire la République a pu signifier aussi bien en Asie qu’en Europe. En Asie, et au Japon en particulier, lire Platon permettait et permet d’établir un pont entre l’Orient et l’Occident. À la différence de la Chine qui jamais ne se coupa de l’Europe, le Japon connut un choc culturel considérable, lorsqu’il fut forcé d’introduire la science et la technologie européennes, ce qui le forçait par la même occasion à s’informer de la philosophie qui en constituait le fondement. On comprend dès lors que tetsu-gaku qui devait signifier « philosophie », en vint à signifier « philosophie occidentale ». Dans un texte d’une grande richesse d’informations, Takeshi Sasaki montre comment, en Europe, on a mobilisé Platon pour le faire servir à des intérêts sociaux et politiques très divergents. Son analyse de la situation en Allemagne au xixe siècle est exemplaire à cet égard.

8Nous espérons que le lecteur prendra conscience, en parcourant ces textes, du fait que Platon est plus qu’un auteur du passé dont on prend connaissance pour des raisons historiques. Sa pensée, en de multiples domaines, reste vivante et constitue une source d’inspiration.

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Pour citer cet article

Référence papier

Luc Brisson, « Platon aujourd’hui », Études platoniciennes, 9 | 2012, 5-7.

Référence électronique

Luc Brisson, « Platon aujourd’hui », Études platoniciennes [En ligne], 9 | 2012, mis en ligne le 01 mars 2014, consulté le 19 septembre 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/261

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Auteur

Luc Brisson

CNRS, UPR 76 Centre Jean Pépin

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Droits d’auteur

© Société d’Études platoniciennes

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