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Bulletin platonicien
Tradition platonicienne : éditions, traditions et littérature secondaire

Thomas Bénatouïl, Emanuele Maffi, Franco Trabattoni (éds.), Plato, Aristotle, or Both ? Dialogues between Platonism and Aristotelianism in Antiquity, Hidelsheim, Zürich, New York, Olms, 2011, 278 p.

Alexandra Michalewski
p. 206-211
Référence(s) :

T. Bénatouïl, E. Maffi, F. Trabattoni (éds.), Plato, Aristotle, or Both ? Dialogues between Platonism and Aristotelianism in Antiquity, Hidelsheim, Zürich, New York, Olms, 2011, 278 p.

Texte intégral

1Ce volume est consacré à l’étude du dialogue entre platonisme et aristotélisme depuis les débuts de l’époque impériale jusqu’à la fin de l’Antiquité tardive, à travers onze articles, issus pour la plupart des interventions de la quatrième des Diatribai de Gargnano. Pour moitié consacrés à la période post-hellénistique et pour moitié au néoplatonisme, l’ensemble des articles forme un parcours aussi équilibré que possible, tant par le choix des auteurs étudiés que par celui des problématiques, à travers les différents domaines de la philosophie (logique, éthique, physique, métaphysique, psychologie, cosmologie) sur les six siècles de la période.

2La brève introduction pose le fil directeur du recueil : platonisme et aristotélisme, pour rivaux qu’ils soient, sont issus d’un même héritage, l’académie. À partir de là, trois possibilités. Soit considérer que les deux doctrines sont incompatibles, soit opter pour une lecture harmonisante, soit, et c’est la piste explorée ici, saisir quelles furent les interactions entre platonisme et aristotélisme, et ce qui résulta de leur « dialogue mutuel » – le dialogue renvoyant aussi bien aux polémiques qu’aux emprunts conceptuels utilisés pour réfuter un adversaire commun, stoïcien le plus souvent.

3Le premier article (F. Trabattoni, « Boeto di Sidone e l’immortalità dell’ anima nel Fedone ») fait coup double : il traite de la critique par Boethos des arguments du Phédon en faveur de l’immortalité de l’âme et de la critique par Porphyre des arguments de Boethos, exposés au chapitre 28 du livre XI de la Préparation Evangélique. F.T. commence par prendre position concernant l’identité du Boethos cité par Porphyre, et le reconnaît comme étant le péripatéticien ; puis il donne une présentation minutieuse, accompagnée d’une traduction des passages importants, et analyse l’argumentation de Boethos qui se situe à la croisée d’une double critique : celle de Platon et celle des derniers péripatéticiens de l’époque hellénistique qui ont une conception quasi-matérialiste de l’âme. Boethos admet, à la suite d’Aristote, une proximité entre l’âme et le dieu, mais refuse d’en tirer les conséquences platoniciennes concernant l’immortalité. Concentré spécialement sur la réfutation du dernier argument du Phédon, sur lequel d’après lui repose toute la force de la démonstration de Socrate, il entend montrer que cet argument ne prouve rien, comme tous les autres. Comme le souligne F.T., la position de Boethos ne nie pas la continuité des mouvements que l’âme produit en nous (p. 12-13), mais il montre que s’il existe bien, du fait de cette continuité, une analogie entre l’âme et le dieu, celle-ci est certainement un indice de la réalité de son existence mais non de son immortalité (p.13). Or, l’affirmation de la ressemblance de l’âme avec le divin est une brèche qui permet aux platoniciens, en l’occurrence Porphyre, de montrer que l’aristotélisme est un héritier que l’on peut ramener dans le giron du platonisme. F.T. montre comment, pour Porphyre – qui considère que Boethos se contredit en affirmant qu’une réalité proche du divin n’est pas immortelle – la seule alternative au matérialisme est en réalité le platonisme qui parachève les conclusions des aristotéliciens.

4Le jeu complexe d’appropriations et de critiques de l’aristotélisme par les médioplatoniciens est traité dans les articles de C. Lévy (« L’aristotélisme, parent pauvre de la pensée philonienne ? ») et G. Roskam (« Aristotle in Middle Platonism. The Case of Plutarch of Chaeronea ») qui abordent un aspect de la philosophie médioplatonicienne peu étudié des commentateurs, l’éthique. À travers l’exemple de Plutarque, G.R. expose une attitude typique des commentateurs médioplatoniciens : parallèlement à des critiques à son égard, le recours à Aristote (admis comme étant le dissident du platonisme le plus compatible avec lui), sert à renforcer l’autorité platonicienne pour souligner l’inconsistance des positions stoïciennes. L’article de C. Lévy, qui étudie à la fois la cosmologie et l’éthique, a pour objet de rappeler la présence dans le corpus philonien de l’importance du matériau aristotélicien. En insérant des éléments péripatéticiens dans le commentaire des textes bibliques, Philon ne fait pas que donner un rôle de « brillant second » à Aristote, il montre qu’il n’existe pas d’incompatibilité radicale entre le Stagirite et la Bible, ouvrant ainsi la voie à la pensée juive médiévale (p. 33). Viennent ensuite deux articles consacrés à l’anti-platonisme d’Alexandre. Le premier de P.-M. Morel (« Cardiocentrisme et antiplatonisme chez Aristote et Alexandre d’Aphrodise »), fait ressortir la continuité et la radicalisation du cardiocentrisme aristotélicien chez Alexandre, qui en tire des conséquences éthiques que le Stagirite lui-même n’avait pas explicitement formulées. Élaborée contre la séparation de l’intellect et du désir affirmée dans le Timée, mais également contre la théorie stoïcienne de l’assentiment, la localisation dans le cœur aussi bien de l’hégémonique que de la faculté désirante, permet un renforcement de l’unité des facultés de l’âme, mais surtout la défense d’une éthique dans laquelle il y a une profonde unité du désir et de la pensée dans la délibération. Le second, de M. Rashed (« Un corpus de logique anti-platonicienne d’Alexandre d’Aphrodise »), est une discussion philologique à partir des titres des écrits personnels d’Alexandre transmis grâce à la tradition arabe et dans lesquels il distingue l’existence d’un corpus de textes logico-métaphysiques organisés autour de la question de la diairesis.

5L’article de V. Cordonier (« Du moyen-platonisme au néo-platonisme : sources et postérité des arguments d’Alexandre d’Aphrodise contre la doctrine stoïcienne des mélanges »), par sa transversalité historique, fait le pont entre le médioplatonisme et Plotin. Cette contribution est un exemple particulièrement intéressant de la manière dont les critiques successives des platoniciens puis d’Alexandre ont préparé le terrain à l’utilisation subversive d’une doctrine stoïcienne du mélange des corps par Plotin, qui la met au service de la théorie de l’unité active des intelligibles. Après un survol de la critique platonicienne « railleuse » (p. 101), notamment de Plutarque qui réduit la doctrine de l’interpénétration des corps à une théorie où « les corps passeraient les uns dans les autres » (p. 96), l’A. met en évidence le tournant donné par Alexandre à l’interprétation de la théorie du mélange. Ce dernier s’appuie sur les thèses médioplatoniciennes qui défendent le caractère incorporel des qualités pour en tirer des conséquences inédites. Inventant une voie moyenne entre le platonisme et le stoïcisme, il pose que l’agir et le pâtir dans les entités sensibles ne s’expliquent ni par les seuls incorporels, ni par les seuls corps, « mais par une conjonction des deux, à savoir par le fait que les corps mêmes sont le lieu où s’instancient des qualités incorporelles qui, une fois mises en contact les unes avec les autres, provoquent des réactions polarisées qui sont le ressort essentiel du changement naturel » (p. 106). Comme le montre V.C. dans la suite de son analyse, le rôle joué par les qualités sert de tremplin à Plotin pour développer une transposition encore plus radicale de cette théorie au niveau des intelligibles. Dans ce second moment, l’auteur souhaite marquer ses distances avec une tradition, ouverte par P. Hadot, qui consiste à voir des allusions à la reprise de la théorie stoïcienne du mélange « partout où, chez Plotin ou chez ses successeurs, il est question d’une quelconque relation entre entités différentes » (p. 111) et se limiter à une enquête sur les « emplois lexicalement marqués du concept de mélange » en suivant la chronologie des traités. L’A. suit alors l’évolution de Plotin entre le Traité 2 où l’exposé stoïcien sert simplement de repoussoir pour penser l’union de l’âme et du corps et le Traité 27 où la doctrine stoïcienne du mélange sert à exprimer « celui, dynamique, d’activités exercées par un mixte, où le supérieur (l’âme) assume celles de l’inférieur (la sensation), sans que chacun des deux ne perde, dans cette conjonction, ce qu’il avait en propre » (p.113-114). Mais ce sont surtout les traités 37 et 43, sur lesquels se clôt son étude, qui, selon V.C., accomplissent la réappropriation du concept de mélange dans la mesure où il sert à exprimer l’unité active, l’union sans confusion qui caractérise la structure du monde intelligible.

6Les cinq articles qui suivent forment la section néoplatonicienne, et s’organisent presque tous autour des questions de métaphysique, sauf celui de F. A. J. de Haas (« Principles, Conversion, and Circular Proof. The Reception of an Academic Debate in Proclus and Philoponus ») consacré à la réhabilitation de l’interprétation philoponienne de la logique aristotélicienne et celui de D. P. Taormina (« Dalla potenzialità all’ attualità. Un’introduzione al problema della memoria in Plotino »). Ce dernier part de l’apparente contradiction entre la définition de la mémoire dans le traité 27 des Ennéades où Plotin définit la mémoire comme une katochè qui retient les images et dans le traité 41 où est vigoureusement niée cette position au profit d’une théorie de l’actualisation. En montrant comment ces deux définitions renvoient non à une incohérence de Plotin, mais à des contextes argumentatifs différents (le premier se demandant à quelle partie de l’âme appartient la mémoire, le second, comment s’effectue le processus mnésique) l’A. étudie les stratégies d’appropriation du De memoria à l’œuvre dans le traité 27.

7Avec le néoplatonisme se révèle une autre manière de critiquer/s’approprier Aristote : il s’agit non plus seulement de l’utiliser pour critiquer les stoïciens (Plotin est en réalité le dernier platonicien à débattre avec ces représentants de la philosophie hellénistique), mais, plus fondamentalement, de s’appuyer sur des éléments de doctrine péripatéticienne pour rendre compte de la participation, et de les retourner au profit de la défense de cette thèse centrale du platonisme qu’Aristote avait rejetée. C’est en partie ce que met en lumière l’article de Riccardo Chiaradonna (« Plotino e la scienza dell’ essere ») qui montre comment l’axiome des Seconds Analytiques selon lequel les objets doivent être connus avec les principes qui leurs sont propres est mis au service d’une argumentation qui montre que les apories au sujet du sens de l’ousia dans le platonisme proviennent d’une mauvaise méthode qui appréhende les substances selon les critères de la division et de la discursivité. C’est en prenant appui sur cette exigence aristotélicienne que Plotin peut fonder sa théorie selon laquelle les seules ousiai réelles sont d’ordre intelligible, dont les corps qui en participent sont de simples reflets.

8La contribution de P. d’Hoine (« Forms of symbebèkota in the Neoplatonic Commentaries on Plato and Aristotle ») étudie un aspect très particulier de la question néoplatonicienne de l’extension du domaine des Idées, celui de l’existence des Formes d’attributs qui a divisé les néoplatoniciens, selon qu’ils choisissaient de privilégier la référence à la doctrine aristotélicienne de la substance sensible dans les Catégories, ou le Parménide. Rappelant l’origine de ce problème, directement lié à l’interprétation que l’on donne du complément substantiel d’Aristote, et de la difficulté qui lui est inhérente (comment comprendre que telle qualité soit tantôt complément substantiel d’un individu de telle espèce et tantôt simple qualité pour tel individu de telle autre ?), l’A. prend appui sur l’évolution de Plotin sur ce point entre le traité 17 et le traité 43 qui n’admet plus le complément substantiel. Dans les traités de la maturité, sa position s’est radicalisée et tout caractère de substantialité est refusé au sensible qui est considéré comme un simple conglomérat de qualités inessentielles. Puis l’A. expose les positions des néoplatoniciens alexandrins, Asclépius et Philopon, qui s’inscrivent dans la veine du traité 17, en admettant l’existence de Formes de tous les attributs essentiels, en reconnaissent un caractère substantiel à ce qui constitue l’individu sensible. Un second courant interprétatif, constitué par les néoplatoniciens de l’école d’Athènes, Syrianus et Proclus, redéfinit le sens qu’il faut donner au sumplerôtikon tôn ousiôn qui s’inscrit dans une hiérarchie du monde des Formes. Alors que toutes les Formes, en tant qu’elles existent, participent à la première classe, qui correspond aux genres les plus universels que sont l’être, le même et l’autre, pour pouvoir se distinguer entre elles, elles participent également à des Formes citées dans le Sophiste et au tout début du Parménide - ressemblance et dissemblance, mouvement, stabilité, etc. – L’A. montre comment cette récupération du complément substantiel au sein du monde intelligible, comme critère de distinction des Formes, permet de trouver une solution intéressante au problème en admettant des Formes d’attributs substantiels quelque soit le niveau de réalité considéré. Mais il conclut en pointant que, dans ce débat, seul le Plotin de la dernière période est vraiment fidèle à l’héritage de Platon en n’accordant aucun traitement particulier aux Formes d’attributs substantiels et en considérant le sensible comme un pur assemblage de qualités.

9L’article de G. van Riel (« Damascius on Matter »), consacré au statut de la matière chez Damascius, est l’exposé d’un cas de lecture « harmonisante » de Platon et d’Aristote – et en cela, dévie légèrement de la ligne fixée dans l’introduction. En effet, G. v. R. montre comment la position de Damascius sur la matière diffère tant de Platon que d’Aristote en prenant en considération le fait que tous deux ont aperçu un aspect de la vérité (Platon, l’indépendance du réceptacle et Aristote, l’affirmation du fait que la matière doit posséder un minimum de réceptivité à l’égard de l’intelligible, sans laquelle jamais elle ne pourrait accueillir en elle les images des Formes). Damascius combine les deux, tout en se déclarant le représentant d’une perspective authentiquement platonicienne (p. 213). L’A. souligne que la particularité du statut de la matière chez Damascius est directement liée au statut du Premier principe, dont elle est l’ultime reflet, l’image exactement inversée, et expose les deux principales conséquences que cette modification a sur la théorie de la matière et les différences avec les positions de Proclus. Le Premier n’est pas l’Un, mais un principe encore supérieur, l’Ineffable. Cela permet à Damascius de faire dériver le caractère indéfini de la matière première de l’apeiria même du Premier principe dont elle est l’écho au plus bas niveau de la procession et de repousser l’apparition du mouvement « désordonné et irrationnel » qui, selon le Timée, agite la chôra à un niveau supérieur. Pure réceptivité de l’image des Formes, la matière première selon Damascius a perdu tout caractère rebelle, puisqu’elle n’est que le reflet sous-essentiel de l’infinité du Premier. L’article de G.v.R., très technique, plonge d’emblée le lecteur au cœur de polémiques ciblées entre les deux systèmes processifs de Proclus et Damascius, et on pourrait sans doute regretter qu’il n’en profite pas pour esquisser une mise en perspective de ces problèmes (en introduction ou en conclusion), en rappelant que le concept d’epitêdéiotês a une longue histoire, dont Plotin (qui n’est cité que brièvement deux fois en note) est une figure emblématique. Un renvoi rapide, par exemple, aux analyses de G. Aubry sur le sujet, aurait permis de donner à voir, des origines aristotéliciennes jusqu’à Damascius qui en est le point d’orgue, le développement de cette notion de réceptivité qui joue un si grand rôle dans les théories néoplatoniciennes de la participation.

10L’ensemble de l’ouvrage, d’une haute qualité scientifique, fait la part belle au platonisme, dans la mesure où la majorité des contributions analysent la manière dont Aristote est récupéré par les platoniciens pour renforcer le platonisme. Ce recueil, par la perspective qui est la sienne, s’il donne bien plus à voir de la construction du platonisme via sa confrontation avec l’aristotélisme, qui lui est inhérente, lance aussi des pistes en direction des évolutions parallèles de l’aristotélisme – l’aristotélisme essentialiste d’Alexandre, qui joua un si grand rôle dans les commentaires néoplatoniciens, n’est plus celui de Boethos, très dépendant d’une lecture des textes d’Aristote centrée sur les Catégories. Or, si le platonisme se caractérise par sa capacité à intégrer les éléments des écoles rivales et à se construire à travers les critiques de ces dernières, il est, tout au long de son histoire, marqué par des déchirures internes. Entre autres qualités, l’ouvrage, par la pluralité de ses éclairages, a le mérite de mettre en lumière les importantes dissensions qui divisent les néoplatoniciens sur des questions aussi décisives que le domaine d’extension des Formes ou la nature du premier principe. Il indique ainsi que, d’une certaine manière, la caractéristique d’être un « champ de bataille », pour reprendre une expression de P. Donini, n’est pas le privilège du médioplatonisme : non seulement il y a une fracture entre Plotin et le « néoplatonisme après Plotin », mais cette catégorie elle-même recouvre de grandes disparités doctrinales entre les héritiers, depuis les orientaux comme Jamblique jusqu’aux derniers diadoques athéniens.

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Pour citer cet article

Référence papier

Alexandra Michalewski, « Thomas Bénatouïl, Emanuele Maffi, Franco Trabattoni (éds.), Plato, Aristotle, or Both ? Dialogues between Platonism and Aristotelianism in Antiquity, Hidelsheim, Zürich, New York, Olms, 2011, 278 p. », Études platoniciennes, 9 | 2012, 206-211.

Référence électronique

Alexandra Michalewski, « Thomas Bénatouïl, Emanuele Maffi, Franco Trabattoni (éds.), Plato, Aristotle, or Both ? Dialogues between Platonism and Aristotelianism in Antiquity, Hidelsheim, Zürich, New York, Olms, 2011, 278 p. », Études platoniciennes [En ligne], 9 | 2012, mis en ligne le 01 mars 2014, consulté le 30 mai 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/305

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Alexandra Michalewski

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