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Bulletin platonicien
Tradition platonicienne : éditions, traditions et littérature secondaire

John D. Turner & Kevin Corrigan (éds.), Plato’s Parmenides and Its Heritage. Volume 1 : History and Interpretation from the Old Academy to Later Platonism and Gnosticism

Claudia Maggi
p. 211-220
Référence(s) :

John D. Turner & Kevin Corrigan (éds.), Plato’s Parmenides and Its Heritage. Volume 1 : History and Interpretation from the Old Academy to Later Platonism and Gnosticism, Leiden-Boston, Brill, 2011, 271 p.

Texte intégral

1Il lavoro che qui presento è il primo di due volumi che raccolgono i risultati di un seminario dedicato al tema Rethinking Plato’s Parmenides and Its Platonic, Gnostic and Patristic Reception. In particolare, questo primo volume è dedicato ai primi due aspetti della questione, con uno scopo che appare ben delineato e unitario, nonostante l’articolata varietà degli interventi : esso mira a proporre « a radically different interpretation of the history of thought from Plato to Proclus […] by arguing against Proclus’s generally accepted view that there was no metaphysical interpretation of the Parmenides before Plotinus » (p. 1). Tale visione interpretativa, alternativa a quella procliana, difende, al contrario, l’idea che « at some time before the end of the first century c.e., someone in the Platonic-Neopythagorean tradition also came to the conclusion that Plato was presenting in the Parmenides a blueprint for the structure of reality » (p. 18).

2La prima sezione del volume (Plato, from the Old Academy to Middle Platonism) si apre con un intervento di Kevin Corrigan (The Place of the Parmenides in Plato’s Thought and in the Subsequent Tradition), che, muovendo dalla constatazione del carattere problematico e « opaque » (p. 23) del dialogo platonico, prova tuttavia a offrire al lettore un set di domande. La prima questione concerne la struttura narrativa del Parmenide, che, con il suo carattere di dialogo riportato, presenta singolari tangenze con il Simposio. Le altre questioni cui il saggio vorrebbe rispondere (il ruolo di Parmenide, il legame fra le due sezioni del dialogo, il significato delle varie proposte presentate dal giovane Socrate circa il modello eidetico e, infine, l’esatta collocazione della gymnasia della seconda parte) corrispondono a quelle che, in maggior misura, hanno attratto i lettori antichi e moderni verso l’opera platonica. Corrigan prende l’avvio dal Commentario di Proclo al Parmenide e dalle quattro ipotesi di lettura che, a parere del filosofo neoplatonico, risultano individuabili : esse appaiono polarizzate o attorno all’idea che il Parmenide abbia carattere di ‘esercizio logico’ o che, al contrario, esso miri alla presentazione di una ben precisa collocazione metafisica del modello eidetico. Nel ripercorrere gli snodi fondamentali della storiografia antica e moderna e senza tralasciare il ruolo svolto dalla cosiddetta Scuola di Tubinga, lo studioso perviene, infine, all’individuazione di dodici strutture esegetiche e a una proposta critica : « the Parmenides has to be read not only as a comprehensive whole in itself, but intertextually against the background of the earlier middle dialogues, particularly the Phaedo and the Republic […], and even more […] the Symposium » (p. 35).

3Gerald Bechtle (Speusippus’s Neutral Conception of the One and Plato’s Parmenides) legge nel Parmenide la possibilità, oltre che di assumere una visione peculiare del percorso teoretico dei dialoghi, anche di intravedere accenni a questioni intra-accademiche, con particolare riferimento a Speusippo. Il che non implica, a suo parere, che il dialogo debba necessariamente essere concepito, alla maniera neoplatonica o di certe assunzioni contemporanee, « as implying Plato’s own positive theory of first principles in any dogmatic way » (p. 39), ma, piuttosto, a partire dall’idea che certe sue conclusioni, spesso in sé aporetiche, sull’uno e sui molti abbiano potuto esercitare una decisiva influenza sulle teorie dei principi presentate in ambiente accademico. È a partire da tale precisazione che lo studioso sottolinea le somiglianze metodologiche fra Platone e Speusippo, con particolare riferimento al metodo dicotomico utilizzato nella seconda parte del dialogo, e rileva come il Parmenide potrebbe costituire una chiave ermeneutica di ausilio per l’interpretazione dei frammenti speusippei, di per sé problematici e ‘corrotti’ dalle stratificazioni esegetiche della tradizione filosofica antica. L’attenzione di Bechtle si concentra in particolare, a partire da una testimonianza di Damascio (fr. 49a Tarán) e da una tratta dal Commentario anonimo al Parmenide (fr. 49b Tarán), sulla questione della visione ‘minimalista’ che Speusippo avrebbe presentato a proposito dell’Uno. Ciò che accomuna i due testi è l’impressione che la posizione del filosofo accademico venga respinta a partire dalla considerazione che, qualora l’Uno fosse concepito come ἐλάχιστον, ciò obbligherebbe i sostenitori di una simile tesi a rinvenire nel principio una sorta di ‘deficienza’ o, comunque, di imperfezione. Una lettura analoga della dottrina speusippea è forse presente anche in Plotino, allorché egli rileva che « l’Uno non è indivisibile nel senso del minimo » (VI 9, 6, 6-7), il che potrebbe confermare che questa particolare presentazione dell’Uno si fosse imposta in una certa tradizione e che da questa fosse polemicamente discussa in quanto incapace di descrivere la potenza produttrice del Principio. All’origine di tale nozione ‘negativa’ dell’Uno ci sarebbe, in ogni caso, lo Stagirita, la cui presentazione avrebbe finito con il diventare « for the later Platonists the standard reference » (p. 46). Tuttavia, come Bechtle precisa, è ragionevole dubitare, più che del materiale presente in Aristotele, del modo in cui esso viene poi effettivamente proposto, ciò che comporta la legittima ipotesi che il tema della ‘deficienza’ dell’Uno potesse essere assente nella dottrina originaria. Tale ipotesi è supportata dallo studioso attraverso il ricorso all’altro principio speusippeo, il molteplice, in ragione della considerazione che « these principles’ function can only be understood in relation to the reality of which they are supposed to be principles » (p. 47). Ora, se si tiene a mente che la suddetta realtà dovrebbe essere coestensiva con l’essere, « then Speusippus’s conception seems to be that the entities responsible for originating being cannot themselves be » (p. 47). L’inserimento del problema del non-essere dell’Uno speusippeo all’interno di una cornice che pare essere quella del modello della dipendenza ontologica presuppone, a mio avviso, l’adozione di una particolare lettura applicata da taluni anche al modello eidetico platonico, vale a dire quella dell’asimmetria che lega le idee ai partecipanti negando che sia possibile riconoscere a quelle i caratteri che questi manifestano sotto forma di attributi e qualità. Sappiamo che la nozione di asimmetria è adottata con chiara consapevolezza nelle Enneadi ; ma non è escluso, come effettivamente è stato suggerito, che certe sezioni del Parmenide siano state ciò a partire da cui un modello siffatto ha tratto origine. Noi, in altri termini, « can leave open the exact status the One and the others have for Plato in the Parmenides » (p. 53) e, al tempo stesso, ammettere che l’indagine platonica sull’uno e sul molteplice e, più in particolare, la prima ipotesi abbiano influenzato e ispirato Speusippo nella formulazione di una dottrina che negasse al principio l’essere. Ciò premesso, sembra dunque lecito retrodatare l’evoluzione, in seno alla tradizione platonica, del paradigma dell’asimmetria e rinvenire in Speusippo uno dei primi responsabili dell’uso consapevole di esso per rendere ragione del rapporto fra i principi e i principiati. Ciò che però sembrerebbe specifico del sistema speusippeo sarebbe l’interazione fra la nozione di asimmetria e il metodo attraverso il quale essa viene riconosciuta come agente al livello dei principi, metodo che potremmo definire di ‘riduzione progressiva’ e sulla base del quale la dipendenza di un livello inferiore da uno superiore viene stabilita attraverso la negazione al secondo di ciò che contrassegna la natura del primo. Se accolta all’interno di questo riduzionismo, la nozione dell’Uno come minimo verrebbe a rappresentare la constatazione che esso è privo di quei caratteri che possiedono i principiati e che sono stati progressivamente soggetti a un processo di negazione che permettesse di ascendere alla definizione della natura del livello superiore in senso assoluto. Anche la notizia secondo la quale Speusippo avrebbe negato ai principi la bontà, sposando così una visione anti-platonica, andrebbe spiegata alla luce di tale proposta. Ne consegue che « non-being in this sense only means pure potentiality » (pp. 48-49), altra sia rispetto all’esegesi aristotelica, sia, anche, rispetto al successivo inquadramento del non-essere del principio in un sistema esplicitamente orientato alla trascendenza dell’Uno. Nel caso di Speusippo, invece, ci troviamo di fronte a un modello, forse di provenienza matematica (cf. p. 51), che, per il fatto di sposare un riduzionismo di matrice quantitativa piuttosto che qualitativa, può negare al principio i caratteri dei principiati senza perciò ricadere nelle ‘divaricazioni’ metafisiche di matrice neoplatonica. L’orientamento matematico della dottrina speusippea emergerebbe con particolare evidenza nella natura del secondo principio (anch’esso concepibile come frutto di un ripensamento del Parmenide, in particolare della terza serie di deduzioni della seconda parte del dialogo), che ‘deve’ esprimere la molteplicità, generale e non determinata, giacché il non postularla comporterebbe l’impossibilità di costruire un’ipotesi metafisica sull’origine e natura degli enti matematici.

4Anche i saggi di Luc Brisson (The Fragment of Speusippus in Column I of the Anonymous Commentary on the Parmenides) e di John Dillon (Speusippus and the Ontological Interpretation of the Parmenides) si soffermano sui rapporti che legano la dottrina di Speusippo al Parmenide. Brisson, come Bechtle, riconosce le convergenze fra l’anonimo Commentario al Parmenide e Damascio per ciò che concerne la tesi dell’Uno come minimo. Lo studioso, tuttavia, cerca di inquadrare la dottrina speusippea a partire da un maggiore allargamento dello spettro esegetico, che chiama in causa Plotino, Porfirio, Giamblico e Proclo. Attraverso un’accurata indagine testuale, è difesa l’idea del « fraudulent character » (p. 65) del frammento del Commentario, nella misura in cui esso non sarebbe attribuibile a Speusippo, ma risalirebbe, piuttosto, a qualche apocrifo, probabilmente di origine neopitagorica, che presentava una lettura matematizzante della prima serie di deduzioni della seconda parte del Parmenide e che avrebbe preso a circolare sotto il nome dello scolarca.

5L’interesse di Dillon è focalizzato sugli eventuali rapporti fra il derivazionismo speusippeo e la sezione del Parmenide relativa alla cosiddetta ‘generazione dei numeri’. Come Bechtle, anche Dillon ritiene che le testimonianze aristoteliche rappresentino una lente pregiudizievole nella ricostruzione della metafisica di Speusippo e che per una migliore contestualizzazione di queste meriti di essere preso in considerazione il passo giamblicheo, da altri guardato con sospetto, contenuto nel quarto capitolo del De communi mathematica scientia. Qui troviamo un riferimento abbastanza esplicito a un modello derivativo, applicato alla genesi delle realtà matematiche : esso chiama in causa un processo di divisione che, se davvero risale a Speusippo, proverebbe l’esistenza di tentativi di lettura metafisica del dialogo platonico decisamente anteriori al neopitagorismo e al neoplatonismo. La lettura metafisica della sezione del Parmenide dedicata alla generazione dei numeri costituirebbe infine, a parere dello studioso, un singolare tracciato dei legami, diretti o indiretti, tra Speusippo e Plotino, di cui recherebbe testimonianza il sesto trattato della sesta enneade, dedicato, com’è noto, all’indagine sulla radice ontologica della molteplicità numerica. Particolare attenzione è dedicata a tal proposito ai capitoli iniziali e centrali del trattato, nei quali Plotino si interroga, in primo luogo, sulla possibilità di escludere ogni coincidenza fra la molteplicità e il male (tema, questo, che sembrerebbe ricavato da Speusippo, forse, ma non necessariamente, per la mediazione di Aristotele) e, infine, una volta accolta l’idea della natura intelligibile, quindi buona, del molteplice, sulla relazione tra numero e essere, allo scopo di stabilire quale delle due realtà preceda ontologicamente l’altra. Pur non tralasciando di rilevare la diversa cornice ermeneutica all’interno della quale Plotino opera, Dillon nota come il modo in cui questi parrebbe risolvere la questione del rapporto fra numero e essere è, in qualche modo, riconducibile al sistema derivativo speusippeo : Plotino, infatti, « concludes […] that, after all, Being is prior to Number, […] but Number must in turn be taken as prior to the multiplicity of “beings” […], that is, the Forms » (p. 75). Lo studioso rintraccia in questa duplice attribuzione di funzionalità ontologica attestata per i numeri l’accenno a una nozione di Essere che, allorché è oscuramente definito nel capitolo decimo di VI 6 προτύπωσις degli esseri, lascia pensare a un recupero dell’altrettanto complessa idea speusippea del molteplice (indeterminato) come secondo principio che concorre alla produzione degli esseri. Idea, questa, che lo studioso rafforza con il riferimento ad altri due trattati (II 4 e V 1), dove nozioni come quelle di materia e Diade indefinita sono più espliciti. Il fatto, infine, che Plotino scelga a favore di una priorità ontologica dei numeri rispetto agli esseri rafforzerebbe l’ipotesi di una dipendenza da un ben preciso modello accademico, per quanto, come Dillon sottolinea, « where the two thinkers differ is in that Plotinus, following a long tradition in Platonism subsequent to Speusippus, wishes to find room at this same level of reality for forms as well as numbers, whereas Speusippus seems to have been prepared to relegate forms as such to the level of the World Soul (with whom he will have identified the Demiurge of the Timaeus ») (p. 75). Nell’argomentare gli eventuali paralleli tra i due filosofi, lo studioso cita per esteso un passo del nono capitolo di VI 6 (ll. 23-32), che riporterò per discuterlo a mia volta : « il numero totale degli esseri era anteriore agli esseri stessi. E se il numero era prima degli esseri, allora non era gli esseri. Era però nell’Essere, ma non era numero dell’Essere, giacché l’Essere era ancora uno. La potenza del numero, messasi come a fondamento, divise l’Essere e, per così dire, fece in modo che esso partorisse la molteplicità. Allora il numero sarà la sua essenza o il suo atto e numero sarà anche il Vivente in sé e l’Intelletto. Possiamo dire allora che l’Essere è numero unificato, gli esseri numero svolto, l’Intelletto numero che si muove in se stesso, il Vivente numero che circonda ». Sull’anteriorità del numero rispetto agli esseri intelligibili mi pare che non ci sia da dubitare ; qualche riserva credo resti sulla decisa anteriorità dell’Essere rispetto al numero, ciò che mi sembra si potrebbe escludere dove Plotino parla di numero unificato, rispetto al quale è almeno lecito ipotizzare che il filosofo autorizzi a parlare in termini di un’identificazione tesa a sottolineare quello stadio logico nel quale l’Essere non ha ancora assunto la condizione della stabilizzazione ipostatica, ed è in tal senso privo di determinazione numerica. Tale idea mi sembrerebbe essere suggerita dal participio ἡνωμένος che produce, in riferimento al numero, un singolare effetto ossimorico, giacché al numero, che è strutturalmente molteplice, viene apparentemente negata proprio la sua struttura identificativa. Negazione, in realtà, apparente, perché ciò cui credo Plotino voglia alludere è la necessità di una somiglianza/diversità originaria del Derivato rispetto all’Uno. Aspetto, quest’ultimo, che risulta dalla ‘novità’ del sistema plotiniano rispetto a quello speusippeo, e consistente nell’aver postulato come solo principio dei numeri l’Uno, da cui la stessa Diade indeterminata deriverebbe. Credo, pertanto, che in Plotino la differenza tra le nozioni di Essere (inteso come primo derivato), Diade indefinita e numero unificato sia solo lessicale. È vero che il participio ἡνωμένος implica una semplicità che la duplicità della Diade sembra escludere ; ma tale contraddizione è solo apparente, se ricordiamo che Diade, nella visione plotiniana, è il non-Uno, dall’Uno derivato, che, per essere da Lui derivato, è altro da Esso, pur conservando una traccia di somiglianza con Esso. Il fatto che Plotino associ al numero l’ἐνέργειας va, a propria volta, contestualizzato nel ruolo che ad essa è riconosciuto all’interno dell’attività di determinazione che risulta dalla cosiddetta contemplazione di ciò da cui si proviene. Il numero è ‘atto’ dell’Essere nel senso che, allorché l’Essere conosce la propria stabilizzazione ipostatica, esso sarà numericamente determinato perché completo. Ma, al tempo stesso, il numero, almeno in quanto unificato, conserva una caratterizzazione ‘potenziale’ volta a esprimere la dipendenza metafisica dell’Essere da ciò da cui deriva e senza il rivolgimento al quale non potrebbe darsi la determinazione. Qualche ultima osservazione sulla diversa collocazione ontologica delle forme in Plotino rispetto a Speusippo. Che il primo ‘salvi’ la loro collocazione intelligibile è fuor di dubbio ; credo, tuttavia, che ciò non escluda in Plotino l’azione/presenza di numeri e idee anche al livello dell’Anima del Mondo, sia in ragione della tendenza, presente anche in Plotino, a ridimensionare gli aspetti artigianali del Demiurgo per attrarlo nelle funzioni ora dell’Intelletto, ora dell’Anima, sia perché, come forse è accennato nel capitolo undici di VI 6, dove è descritta una natura che crea in successione (cf. VI 6,11, 24 sgg.), è probabile che il filosofo, forse per preservare la bontà del cosmo sensibile, recuperi una certa forma di immanentismo delle forme che parrebbe autorizzata dal Timeo. Tali osservazioni non fanno che confermare, se vogliamo, ciò che lo stesso Dillon ammette, allorché sostiene che la proposta plotiniana « is all rather more sophisticated than anything we know of Speusippus’s theory » (p. 76).

6Il saggio di Thomas A. Szlezák (The Indefinite Dyad in Sextus Empiricus’s Report (Adversus Mathematicos 10.248-283) and Plato’s Parmenides) muove dall’analisi di uno dei passi fra i più problematici all’interno del tentativo di ricostruzione delle cosiddette ‘dottrine non scritte’ : si tratta di un corpo di paragrafi del libro decimo dell’Adversus Mathematicos di Sesto Empirico nei quali, dietro l’autorità di una non meglio definita tradizione pitagorica, troviamo forse riferimenti a un modello dei principi di origine accademica. Le ragioni della contaminazione fra le due tradizioni sarebbero da ascrivere, come lo studioso non tralascia di sottolineare, al fatto che la stessa Accademia sottoscrisse una propria filiazione dalla scuola pitagorica, di cui anche i dialoghi recano traccia. La paternità platonica del nucleo originario del testo sarebbe comprovata da una serie di indizi : i termini che identificano i due principi, ovvero quelli di ἕν e di ἀόριστος δυάς, sono da Aristotele fatti risalire alla tradizione platonica, e non a quella pitagorica ; il metodo della riduzione è, ancora una volta, attribuito, tanto dallo Stagirita quanto da Alessandro di Afrodisia, a Platone (cf. p. 81). Ma, soprattutto, alcune modalità espressive della sezione introduttiva presenterebbero singolari paralleli con il Timeo. La conclusione dello studioso è che « we have good reasons for considering Sextus’s report as a “Neopythagorean” version of an older report on Plato’s lecture On the Good » (p. 82). Ora, poiché l’interpretazione del Parmenide che si ricava da Simplicio come risalente a Moderato è ugualmente considerata neopitagorica, Szlezák si domanda se non sia possibile ricavare una convergenza esegetica tra Sesto e Simplicio che abbia come riferimento comune un certo modo di leggere il dialogo platonico. In tale disamina lo studioso assume la Diade indefinita come lente ermeneutica. Nel modello riduzionista che emerge dalla relazione di Sesto si ricava, in primo luogo, che i numeri, forse con l’eccezione del numero uno, risultano il primo effetto dell’interazione dei principi, secondo una distribuzione di funzioni per cui « the one limits, the indefinite dyad duplicates » (p. 84), ciò che pare concordare con la funzione che ai due principi accorda Aristotele. L’aspetto forse più significativo della relazione sestiana sembrerebbe però stranamente consistere nelle lacune della spiegazione offerta, piuttosto che nelle sezioni maggiormente ricche di particolari, perché è da tali lacune che lo studioso ricava la conclusione che forse Sesto implicitamente si riferisse ad una qualche tradizione dossografica già stabilita e accettata. Szlezák ritiene che tale tradizione si possa far risalire al Parmenide. Apparentemente estraneo alla questione, giacché in nessun luogo Platone utilizza l’espressione ἀόριστος δυάς, il dialogo rivela la propria potenziale utilità allorché si consideri che Platone « warns the reader not to get hung up on the ὀνόματα » (p. 85). È alla luce della fluidità lessicale del filosofo che lo studioso si sente autorizzato ad operare soltanto al livello delle analogie semantiche e funzionali, con questo rintracciando una serie di sezioni dove il molteplice, con il suo essere presentato come privo per sé di qualità determinate, sembra condividere significativi caratteri con la Diade indefinita. Paralleli e tangenze che risultano ulteriormente rafforzati quando, trasversalmente, si chiamino in causa anche i non-caratteri della χώρα del Timeo.

7Con Zlatko Pleše (Plato and Parmenides in Agreement : Ammonius’s Praise of God as One-Being in Plutarch’s The E at Delphi) veniamo introdotti nell’ambiguo magma dell’esegesi medioplatonica di Platone. In particolare, allo studioso preme rilevare come nell’opera plutarchea emergano due distinti paradigmi platonici : da un lato quello specificamente sposato dall’autore, che « usually embraces the Old Academic doctrine of the two supreme principles » (p. 94) ; dall’altro il modello incarnato da Ammonio che, invece, pare piuttosto focalizzato su una dicotomia, ricavata dal Timeo e che finisce con l’attrarre più articolati modelli proposti dal Parmenide e dal Sofista, fra essere e divenire, in cui, stranamente, alle idee non è riconosciuto alcun ruolo. Sarebbe questa la ragione per cui si sarebbe intravisto nella lode di Ammonio il riferimento a dottrine specificamente alessandrine, forse ben rappresentate da Eudoro. L’allineamento di Ammonio ad Eudoro è, tuttavia, guardato con un certo sospetto dallo studioso, non nel senso di essere del tutto negato, ma nella direzione di un ridimensionamento che riconosce al primo, e non al secondo, il ruolo di rappresentante di quella rinascita del platonismo dogmatico che guarda alla tradizione platonica, se pure in forma contaminata, piuttosto che a quella (neo)pitagorica. Il silenzio sulla dottrina delle idee risponderebbe, allora, a un preciso disegno teoretico : quello di ricondurre la filosofia platonica a una più chiara contrapposizione fra essere e divenire, in grado di accogliere e armonizzare anche tendenze pre-platoniche, espresse in particolare da Parmenide e Eraclito. È evidente che un tale disegno sinfonico renda difficile rintracciare nel discorso di Ammonio chiari e indubbi riferimenti ai dialoghi platonici, per quanto Pleše non escluda che la presentazione del Dio come di una realtà in cui uno ed essere coincidono rechi traccia del Parmenide.

8Il saggio di J. Noel Hubler (Moderatus, E. R. Dodds, and the Development of Neoplatonist Emanation) chiude la prima sezione del volume con un confronto serrato con la nota tesi di Dodds, secondo la quale Moderato, a partire da una lettura ‘metafisica’ delle ipotesi del Parmenide, avrebbe anticipato il sistema derivativo plotiniano. Lo studioso ritiene che la tesi di Dodds non trovi conforto nel testo su cui pure essa fa leva, ovvero un passo di Simplicio (In phys. 9 :230-231) che, a un più attento esame, « does not support Dodds’ claims » (p. 115). Hubler, pertanto, muove da un attento riesame di alcune sezioni del commento di Simplicio alla Fisica, soffermandosi in particolare sulla dicotomia esegetica individuata dal filosofo, a parere del quale gli interpreti di Parmenide si potrebbero suddividere in due classi : quelli che si limitano a guardare alla superficie del testo e quelli, invece, « who understand the deeper meanings » (p. 116), tra i quali andrebbero collocati Platone e Aristotele. Simplicio, che sembra fare propria questa ermeneutica della profondità che è, al tempo stesso, una « hermeneutic of harmonization » (p. 119), finirebbe così con il forzare la dottrina di Moderato, retrodatando schemi interpretativi tipicamente neoplatonici in ogni testo che presenti aporie nella sua struttura superficiale. È importante a tal proposito sottolineare con lo studioso che il singolo passo che Simplicio riporta da Moderato è, in realtà, ricavato da Porfirio e che la testimonianza porfiriana e la reportatio simpliciana possono, a un attento esame lessicale, essere distinte. Cosa che Dodds non avrebbe fatto. È solo nella parte della relazione di stesura non porfiriana che il riferimento ai tre Uno risulta evidente ; Porfirio, al contrario, si limita a riportare notizia di una dottrina secondo la quale una sorta di unitario logos originario, difficilmente identificabile con l’Uno al di là dell’Essere, avrebbe diviso se stesso (cf. pp. 121-123). Lo studioso è del parere che, mentre « the language of Simplicius’s testimony is Neoplatonic », quello di Porfirio « retains echoes of Pythagoreanism » (p. 124).

9La seconda sezione del volume (Middle Platonic and Gnostic Texts) è aperta da John D. Turner (The Platonizing Sethian Treatises, Marius Victorinus’s Philosophical Sources, And Pre-Plotinian Parmenides Commentaries) con un saggio, di estrema complessità, che ha come oggetto i trattati gnostici maggiormente impregnati di platonismo e, fra questi, in particolare lo Zostrianos e l’Allogenes, testi che, stando alla testimonianza di Porfirio (cf. VP 16), erano letti nel circolo di Plotino. Una ricognizione sulle correnti e sui personaggi maggiormente problematici nei primi secoli dell’era volgare (il Neopitagorismo, Moderato, Numenio) ha come scopo dimostrare che, già prima di Plotino, si era imposta una certa lettura metafisica del Parmenide, che rintracciava in esso la presenza di una serie di livelli di realtà. Anteriormente a Plotino, inoltre, il dialogo avrebbe progressivamente ‘scalzato’ il Timeo. Tali premesse servono allo studioso per determinare una cornice di esegesi del testo platonico a partire dalla quale valutare il suo peso specifico all’interno delle opere gnostiche prima ricordate. Anche nei cosiddetti testi ‘sethiani’ è rinvenibile la presenza della cosmologia del Timeo, che « becomes an exegetical template to interpret the Genesis protology » (p. 140). L’aspetto che però qui maggiormente interessa consiste nel fatto che « with the turn to the third century, the Platonizing Sethian treatises abandon all interest in the Genesis protology in favor of a theology of transcendental ascent » (p. 141). Questa ‘virata’ metafisica avrebbe comportato, come conseguenza, uno spostamento di interesse che dal Timeo si sarebbe orientato verso testi come gli Oracoli Caldaici (cf. in questo stesso volume The Chaldaean Oracles and the Metaphysics of the Sethian Platonizing Treatises, dove Turner sottolinea come la nozione gnostica di trascendenza non possa prescindere dal confronto con gli Oracoli Caldaici) e verso dialoghi come il Simposio e il Parmenide, dialogo, quest’ultimo, in cui sarebbe stato rintracciato, già prima di Plotino, il rinforzo esegetico atto a descrivere l’idea di un « supreme and pre-existent Unknowable One who […] is clearly beyond being » (p. 141). Una lunga sezione del saggio è dedicata da Turner ai paralleli fra i trattati gnostici prima citati e l’Adversus Arium di Mario Vittorino : tali analogie rinvierebbero, a parere dello studioso, all’anonimo Commentario al Parmenide, che, dunque, « need not necessarily be ascribed to Porphyry, but may be dated earlier, before Plotinus » (p. 155). Al tempo stesso, se le accennate analogie indurrebbero a pensare che medesima fosse la fonte di riferimento, il modo diverso in cui le stesse tematiche sono sviluppate da Vittorino rispetto al gruppo di opere gnostiche induce lo studioso a formulare l’ipotesi o che esistessero due Commentari anonimi o che sia andata persa la sezione del Commentario che avrebbe costituito la fonte comune.

10Volker Henning Drecoll (The Greek Text behind the Parallel Sections in Zostrianos and Marius Victorinus) è ugualmente interessato alla questione del rinvenimento di una fonte comune tra Mario Vittorino e i testi gnostici, e in particolare, fra quelli di ispirazione ‘platonica’, lo Zostrianos. Dopo una ricognizione storiografica sulle principali ipotesi di identificazione della fonte, lo studioso si addentra in una questione di metodo, che prende l’avvio dalla constatazione che, essendo il testo gnostico ricostruito in molti punti proprio a partire dall’ipotesi di paralleli con l’Adversus Arium di Vittorino, appare tautologico che le stesse sezioni siano poi utilizzate per confortare l’ipotesi di una fonte comune. Ne consegue che « only where the text of Zostrianos is intact and parallel with Victorinus can we conclude that similar words could be found in the common source » (p. 197). È a partire da una simile premessa che il saggio si diffonde nell’analisi dei soli passi rispondenti a tale criterio, i quali, se permettono di formulare ipotesi abbastanza degne di fede, ridimensionano, tuttavia, la portata speculativa della ricostruzione delle dottrine comuni, almeno in quanto si pretenda che esse siano specificamente identificabili con l’esegesi di un singolo trattato platonico : lo studioso, in altri termini, si domanda « whether the reception of Plato’s Parmenides has to be assumed for the common source in a more explicit sense than the reception of […] the Sophist or the Phaedrus » (p. 208). Il che, naturalmente, non aiuta a dirimere la questione della cronologia dell’anonimo Commentario al Parmenide.

11Il Commentario anonimo al Parmenide è oggetto anche di un secondo saggio di Bechtle (The Anonymous Commentary on Plato’s Parmenides and Aristotle’s Categories : Some Preliminary Remarks), che accoglie, senza entrare però nel merito del loro contesto, alcuni suggerimenti, contenuti nella seconda sezione della nota monografia di P. Hadot dedicata a Porfirio e a Vittorino, riguardanti la possibilità di istituire una relazione tra i frammenti del Commentario e la tradizione esegetica sviluppata attorno alle Categorie di Aristotele. Obiettivo dello studioso è dimostrare che « the combination […] of the two exegetical traditions […] is well established by the end of the second century c.e. » (p. 247). Tale assunzione si rileva metodologicamente utile allorché si provi a retrodatare l’attitudine a leggere in chiave metafisica il Parmenide : se, infatti, quest’ultima possibilità è solo problematicamente confortata dai testi, la lettura metafisica delle Categorie prima di Plotino trova maggiori sostegni e testimonianze. Dunque, se si potesse provare la convergenza ermeneutica del dialogo platonico e dell’opera aristotelica prima di Plotino, quest’ultima, combinata con l’attitudine pre-plotiniana a interpretare in chiave metafisica le categorie, proverebbe l’esistenza, prima di Plotino, anche di una esegesi metafisica del Parmenide. L’ipotesi di una convergenza fra Categorie e Parmenide è sostenuta da Bechtle in un duplice modo : in primo luogo egli mostra, con puntuali riferimenti testuali, come nel dialogo esistano luoghi che, più o meno esplicitamente, paiono ‘anticipare’ la trattazione aristotelica sulle categorie ; infine egli rileva, con riferimenti tratti da Clemente di Alessandria, Alcinoo, Attico, l’esistenza « of a joint Parmenides/Categories tradition » (p. 248), che sarebbe giunta a un punto di relativa maturazione già prima della discussione plotiniana contenuta nei trattati 42-44 (per ulteriori questioni di cronologia e per un più chiaro tentativo di datazione, mirante invece a sottolineare la matrice post-plotiniana, o comunque di ambiente plotiniano, del Commentario, cf. nel volume i due saggi di Luc Brisson, A Criticism of the Chaldaean Oracles and of the Gnostics in Columns IX and X of the Anonymous Commentary on the Parmenides ; A Criticism of Numenius in the Last Columns (XI-XIV) of the Anonymous Commentary on the Parmenides).

12Alain Lernould (Negative Theology and Radical Conceptual Purification in the Anonymous Commentary on Plato’s Parmenides) sceglie un taglio, per così dire, più speculativo, meno interessato alle questioni di cronologia del Commentario anonimo e maggiormente focalizzato sul modello teologico che esso propone e che pare teso a sottolineare un paradigma, diversamente declinato anche da Plotino, che è quello della dipendenza di ogni principiato dal principio. Dipendenza che, tuttavia, per il fatto di non avere caratteri di reversibilità, rende problematica e insufficiente ogni pretesa di nozione positiva sull’Uno. Di qui la radicalizzazione, nella prospettiva di una ‘teologia negativa’, della prima ipotesi del Parmenide ; di qui, soprattutto, la possibilità di accostare l’anonimo esegeta a Damascio piuttosto che a Proclo (cf. p. 274).

13Chiudo questa breve rassegna, che certamente non ha preteso di avere i caratteri dell’esaustività, con il saggio di Johanna Brankaer (Is There a Gnostic “Henological” Speculation ?). Esso, nel proseguire lungo la linea della possibilità di una retrodatazione di alcuni aspetti della speculazione che viene ritenuta specificamente plotiniana, conferma il piano generale dell’opera, che mi pare essere consistito nel tentativo di mostrare di quali caratteri di fluidità e complessità goda la tradizione platonica pre-plotiniana e di quale utilità si riveli, per la stessa messa a fuoco della speculazione delle Enneadi, una migliore conoscenza dei suoi presupposti ermeneutici. Ciò che alla studiosa preme sottolineare sono i domini semantici di divergenza in relazione al problema dell’Uno, piuttosto che quelli di convergenza. Ella è propensa a credere che un contrassegno della speculazione gnostica consista nella formulazione di un’ipotesi in grado di conciliare, in maniera in parte analoga a Parm. 131 b, la separazione e l’immanenza del principio, con una tendenza a far convergere caratteri, che in Plotino resterebbero polarizzati fra due ipostasi, che non permetterebbero di rinvenire postulati henologici rigorosamente distinti da quelli ontologici. Con questo la studiosa non intende ridimensionare il peso speculativo del tema della trascendenza nei testi gnostici, ma, piuttosto, ritiene che, diversamente da quanto accade in pensatori come Plotino, trascendenza e riflessione sullo statuto metafisico dell’unità restino oggetti di analisi in parte separati, giacché l’uno costituirebbe solo il punto di partenza per un’indagine sulla relazione fra unità e molteplicità che, « often connected to (real) being, just as in the Parmenides » (p. 194), mirerebbe a sottolineare la capacità dell’uno di costituire una struttura che non si riduce alla somma delle parti. Aspetto, quest’ultimo, presente anche in Plotino, ma che in lui assume i caratteri di una conseguenza del più generale tema dell’assoluta trascendenza dell’unità rispetto all’essere. Anche gli eventuali parallelismi con il dialogo platonico andrebbero però ridimensionati, in ragione dell’orientamento prevalentemente soteriologico della riflessione gnostica.

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Pour citer cet article

Référence papier

Claudia Maggi, « John D. Turner & Kevin Corrigan (éds.), Plato’s Parmenides and Its Heritage. Volume 1 : History and Interpretation from the Old Academy to Later Platonism and Gnosticism », Études platoniciennes, 9 | 2012, 211-220.

Référence électronique

Claudia Maggi, « John D. Turner & Kevin Corrigan (éds.), Plato’s Parmenides and Its Heritage. Volume 1 : History and Interpretation from the Old Academy to Later Platonism and Gnosticism », Études platoniciennes [En ligne], 9 | 2012, mis en ligne le 01 mars 2014, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/309

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