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Platon et la technè

Le Timée de Platon et le traité hippocratique Du régime, sur le mécanisme de la sensation

Plato’s Timaeus and the hippocratic treatise On Regimen, on the mechanism of sensation
Luc Brisson

Résumés

Le mécanisme de la sensation que l’on trouve dans le Timée reflète l’état de la médecine hippocratique sur la question, à l’époque. De plus, force est de reconnaître que l’âme impliquée dans ce processus présente plusieurs traits qui la mettent en relation très étroite avec le corps. Ces deux constatations amènent à se poser des questions sur la composition même du Timée.

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Texte intégral

1Le lecteur reste étonné devant la quantité et la qualité des informations qu’il trouve dans le Timée sur tout ce qui touche à la physiologie, qu’il s’agisse de la constitution du corps ou de sa destruction par la maladie. Et son étonnement croît, lorsqu’il se rend compte du caractère « corporaliste » et donc mécaniste des explications du processus de la sensation.

  • 1 J. Jouanna, « La théorie de la sensation, de la pensée et de l’âme dans le traité hippocratique Du (...)
  • 2 Les traductions sont celles de Luc Brisson, dans Platon, Timée-Critias, Paris, Flammarion, 1992, 20 (...)

2On comprend dès lors la réaction agacée d’un spécialiste d’Hippocrate1 lorsqu’il constate que les traducteurs et commentateurs de Platon, dont je fais partie2, ne tiennent pas compte de la médecine de l’époque pour comprendre ce processus.

  • 3 Ce traité est écrit en dialecte dorien.

3Le but de cet article est de proposer un inventaire détaillé des parallèles entre la section du Timée consacrée à la sensation et le traité hippocratique Du régime3, pour faire apparaître l’importance de l’influence de cette τέχνη qu’est la médecine sur la pensée de Platon en ce qui concerna la sensation.

A. La sensation dans le Timée de Platon4

  • 4 Sur le sujet, voir « Perception sensible et raison dans le Timée », dans T. Calvo et L. Brisson (éd (...)
  • 5 Sur l’évolution de la notion d’αἴσθησις dans le corpus platonicien, voir Michael Frede, « Observati (...)
  • 6 Ménon 76b-c ; Phèdre, 251a.

4Dans le Timée de Platon, la perception sensible5 établit un lien entre un sujet, qui est un vivant pourvu d’un corps et d’une âme, et des objets qui se trouvent à l’extérieur de ce sujet. Les objets émettent des particules (feu, air, eau, terre), éléments assimilés dans le Timée à quatre polyèdres réguliers, qui entrent en contact avec le sujet ; il s’agit des « effluves (ἀπορροαί)» associées par Platon lui-même6 au nom d’Empédocle. Ces « effluves» viennent frapper les organes des sens d’un être vivant, lesquels transmettent l’information, qui est un mouvement, au sang qui l’amène à l’âme et à sa partie la plus élevée, l’intellect, lequel produit un jugement.

a. Les παθήματα ou πάθη

  • 7 Cela est confirmé par ce passage décrivant le sens de la vue : « Il nous reste encore une quatrième (...)
  • 8 Pour un avis différent, voir Ulrike Hirsch, « Sinnesqualitäten und ihre Namen (zu Tim. 61-69) », In (...)
  • 9 En 153a-157a notamment.
  • 10 En 61d4, 62a6-7, 62b6-7, 64a2-3, 64a4-5, 65c2-3, 66d1-2, 67a7-c3, 67c4-68d7, 67e6-68b1.

5Dans le Timée, ces « effluves» sont qualifiées comme « affections (παθήματα ou πάθη)»7. Les affections (παθήματα) ne sont pas des propriétés qui résideraient dans un objet indépendamment de ses effets sur un sujet percevant8. Ce ne sont pas non plus, des qualités sensibles, du blanc ou du noir par exemple, qui, comme dans le Théétète9, n’existeraient que tant et aussi longtemps qu’elles sont perçues. Ce sont les effets que provoque un objet qui se trouve à l’extérieur de lui sur un sujet qui les reçoit ; dans le Timée10, les affections (παθήματα) sont perçues, non point par l’âme, un incorporel, qui en est cependant le destinataire, mais par le corps humain dans son ensemble, ou grâce à l’une ou l’autre de ses parties.

b. Les récepteurs

  • 11 Pour Platon, voir Timée 61c-69a. Pour ce qui est d’Empédocle, voir le compte rendu doxographique de (...)

6Il faut dans un premier temps distinguer entre deux sortes de sensation : les sensations communes obtenues par le toucher intéressent le corps en son entier ; et les sensations particulières intéressent un organe déterminé : yeux, oreilles, langue et narines11. Dans le Timée, le mécanisme de chacun de ces sens est décrit.

  • Le corps en son entier [le toucher, en rapport avec les quatre éléments] (61d-65b)

  • Les organes particuliers

    • La langue [le goût, en rapport avec l’eau, et notamment avec les sucs] (65b-66c)

      • 12 Sur ce passage très difficile, cf. G. Vlastos, « Plato’s supposed theory of irregular atomic figure (...)

      Les narines [odeurs, en rapport avec l’eau qui est en train de se changer en air, ou avec l’air en train de se changer en eau] (66d-67a)12

    • Les oreilles [sons, en rapport avec l’air] (46c-47e, 67a-c, 80a)

      • 13 Sur ce sujet, voir L. Brisson, « Plato’s theory of sense perception in the Timaeus. How it works an (...)

      Les yeux [couleurs, en rapport avec le feu] (45b-46c, 67c-68b)13

c. Ce qui est transmis

7Ce qui est transmis à travers le corps jusqu’à l’âme, c’est le mouvement provoqué par les particules venant d’un objet extérieur frapper le corps du sujet, ou l’un de ses organes des sens. Telle est d’ailleurs la définition de la « sensation » :

  • 14 Timée 43c4-7.

… bref, lorsque venaient frapper chacun de ces vivants des mouvements qui, incités par tous ces objets extérieurs et transmis à travers le corps, arrivaient jusqu’à l’âme (καὶ ὑπὸ πάντων τούτων διὰ τοῦ σώματος αἱ κινήσεις ἐπὶ τὴν ψυχὴν φερόμεναι προσπίπτοιεν) ; ce sont précisément ces mouvements qui plus tard, dans leur ensemble, furent appelés « sensations », comme c’est encore le cas maintenant (αἳ δὴ καὶ ἔπειτα διὰ ταῦτα ἐκλήθησάν τε καὶ νῦν ἔτι αἰσθήσεις συνάπασαι κέκληνται).14

8Puisque c’est leur fonction propre, les organes des sens sont censés recevoir et transmettre le mieux possible le mouvement que provoquent en eux les particules qui viennent de l’extérieur les heurter. Pour le reste du corps, tout dépend de la qualité réceptrice de la partie impliquée :

  • 15 Voir Timée 55e-56a.
  • 16 Timée 64a6-c3.

Voilà donc, concernant les causes de toute affection qui donne lieu ou non à une sensation, comment nous procéderons (ὧδ᾽ οὖν κατὰ παντὸς αἰσθητοῦ καὶ ἀναισθήτου παθήματος τὰς αἰτίας λαμβάνωμεν). Nous rappelons cette distinction, que nous avons faite plus haut15, entre ce qui se meut facilement et ce qui par nature se meut difficilement (...). En effet, si une chose par nature se meut facilement, quand une affection même brève agit sur elle (τὸ μὲν γὰρ κατὰ φύσιν εὐκίνητον, ὅταν καὶ βραχὺ πάθος εἰς αὐτὸ ἐμπίπτῃ), ses différentes parties se la transmettent en un circuit (διαδίδωσιν κύκλῳ μόρια ἕτερα ἑτέροις), chaque partie provoquant le même effet sur l’autre, en sorte que, ayant assuré cette transmission jusqu’à l’espèce intelligente de l’âme (μέχριπερ ἂν ἐπὶ τὸ φρόνιμον ἐλθόντα), elles l’informent de la qualité de l’agent (ἐξαγγείλῃ τοῦ ποιήσαντος τὴν δύναμιν). Inversement, une chose qui est stable et qui ne permet aucune circulation se contente de subir l’affection, sans mettre en mouvement aucune des parties voisines, en sorte que, puisque ses parties ne se la transmettent pas les unes aux autres, l’impression originelle reste en elles immobile sans parvenir au vivant tout entier, et laisse la partie affectée sans sensation (ὥστε οὐ διαδιδόντων μορίων μορίοις ἄλλων ἄλλοις τὸ πρῶτον πάθος ἐν αὐτοῖς ἀκίνητον εἰς τὸ πᾶν ζῷον γενόμενον ἀναίσθητον παρέσχεν τὸ παθόν)16.

  • 17 Voir Timée 78b-79a et, de façon générale, 80a-b.
  • 18 Timée 77d-e ; cf. 43b-c.

9La sensation est donc affaire de transmission. Ce qui est transmis c’est le mouvement de particules qui, émises par un objet qui se trouve à l’extérieur du vivant qui perçoit, viennent frapper le corps de ce sujet ou l’un de ses organes des sens. Ce mouvement dépend de la taille des particules, de leur forme, de leur grosseur, de leur nombre et de la vitesse de leur mouvement. La transmission de ce mouvement se fait de façon mécanique, en un cercle (διαδίδωσιν κύκλῳ)17, de parties en parties (μόρια ἕτερα ἑτέροις), à travers le vivant en son entier, du corps jusqu’à l’espèce intelligente de l’âme (μέχριπερ ἂν ἐπὶ τὸ φρόνιμον ἐλθόντα)18. Le destinataire final de ce processus de transmission est en effet l’intellect en l’âme qui est alors informé de la qualité de l’agent (ἐξαγγείλῃ τοῦ ποιήσαντος τὴν δύναμιν), ce qui prouve que c’est seulement à ce niveau qu’un jugement sur l’information reçue est possible.

  • 19 Voir Luc Brisson, « How and why do the building blocks of the universe change constantly in Plato’s (...)
  • 20 Comme on le constate en Timée 55e-56a.
  • 21 Timée 64b-c.
  • 22 Timée 75a.
  • 23 Timée 75a5-6.
  • 24 Timée 64c.

10Tout naturellement, la possibilité de cette transmission et la qualité qu’elle présente dépendent de la composition du récepteur, c’est-à-dire, en définitive, de l’élément – feu, air eau ou terre – qui y prédomine19, car les éléments se distribuent en fonction de leur mobilité suivant une échelle décroissante20. Le feu est l’élément le plus mobile, et la terre l’élément le plus stable, alors que l’air est moins mobile que le feu et plus mobile que l’eau. Par voie de conséquence, les parties du corps qui sont constituées de terre, comme les ongles, les cheveux, les os21, et toutes celles qui sont recouvertes d’une épaisse couche de chair22 transmettent mal les παθήματα, sauf la langue, bien entendu, qui est un organe de sensation spécialisé23. En revanche, les parties du corps où prédomine le feu, comme les yeux, et où intervient l’air, comme les oreilles, sont d’admirables instruments de transmission24.

d. L’agent de transmission

  • 25 Herophilus, The Art of Medicine in Early Alexandria, éd., trad. anglaise et essais par Heinrich von (...)

11Comment expliquer que le mouvement reçu par une partie du corps, qu’il s’agisse ou non d’un organe spécifique, yeux, oreilles, langue ou narines, est transmis à travers l’ensemble du corps vers l’âme ? À l’époque de Platon on ignorait le rôle joué par les nerfs dans le mécanisme de la sensation, rôle qui ne sera pas découvert avant Hérophile d’Alexandrie25 au iiie siècle avant notre ère.

  • 26 Comme on peut le voir dans le compte rendu doxographique fait par Théophraste, dans le De sensu 10 (...)
  • 27 Sur le cœur comme source du sang : « Quant au cœur, le nœud des veines et la source du sang qui cir (...)
  • 28 Et cela, même si les lois de la circulation sanguine ne furent découvertes que par William Harvey a (...)

12Dans le Timée, comme c’est le cas chez Empédocle26, le véhicule des sensations est le sang, qui sert aussi à la nutrition. Le sang coule en effet à travers tout le corps, en un réseau de vaisseaux qui partent du cœur27, et qui accomplissent un circuit régulier et permanent28 :

  • 29 Timée 77d7-e6.

Après quoi, ils (les aides du démiurge) prolongèrent ces vaisseaux autour de la tête, en les ramifiant et en entrelaçant leurs ramifications qui venaient se rejoindre en sens opposé, non sans avoir dirigé vers la gauche ceux qui venaient du côté droit du corps, et vers la droite ceux qui venaient du côté gauche, de façon qu’ils contribuassent avec la peau à lier la tête au corps, puisque la tête n’était pas entourée en cercle par des tendons à son sommet, et naturellement aussi afin que l’affection qui cause les sensations soit transmise à travers tout le corps, qu’elle intervienne d’un côté ou de l’autre (καὶ δὴ καὶ τὸ τῶν αἰσθήσεων πάθος ἵν᾽ ἀφ᾽ ἑκατέρων τῶν μερῶν εἰς ἅπαν τὸ σῶμα εἴη διάδηλον)29.

13Cette circulation permanente et régulière s’explique par le fait que le sang se déplace en cercle dans le corps, comme on l’a vu plus haut, en allant d’un côté et de l’autre.

14L’audition constitue le meilleur exemple du mécanisme de transmission d’une information sensorielle par le sang :

Le troisième de nos sens qui reste à examiner est celui de l’ouïe ; quelles causes provoquent les impressions qui le concernent, voilà ce qu’il faut expliquer (τὸ περὶ τὴν ἀκοήν, δι᾽ ἃς αἰτίας τὰ περὶ αὐτὸ συμβαίνει παθήματα, λεκτέον).

  • 30 Timée 67a7-c3.

Admettons donc que, d’une façon générale, le son produit par la voix est le choc qui, par l’intermédiaire des oreilles, est transmis par l’air qui se trouve dans la tête et par le sang, jusqu’à l’âme (ὅλως μὲν οὖν φωνὴν θῶμεν τὴν δι᾽ ὤτων ὑπ᾽ ἀέρος ἐγκεφάλου τε καὶ αἵματος μέχρι ψυχῆς πληγὴν διαδιδομένην), tandis que le son entendu est le mouvement incité par ce choc, qui part de la tête, pour aboutir dans la région du foie (τὴν δὲ ὑπ᾽ αὐτῆς κίνησιν, ἀπὸ τῆς κεφαλῆς μὲν ἀρχομένην, τελευτῶσαν δὲ περὶ τὴν τοῦ ἥπατος ἕδραν, ἀκοήν). Chaque fois que le mouvement est rapide, le son entendu est aigu ; chaque fois qu’il est plus lent, le son est plus grave. Si le mouvement est de vitesse constante, le son est régulier et doux ; dans le cas opposé, il est rude. À un mouvement puissant correspond un son qui a de l’amplitude ; dans le cas opposé, un son faible. Pour ce qui est de l’accord entre les sons, il nous faut renvoyer ce développement à la suite de notre exposé30.

  • 31 Comment construire ce passage : ὅλως μὲν οὖν φωνὴν θῶμεν τὴν δι᾽ὤτων ὑπ᾽ἀέρος ἐγκεφάλου τε καὶ αἵμα (...)

15Ce passage est très difficile à construire, à traduire et donc à comprendre31. Le son, qu’il soit produit par la voix (φωνὴν) ou entendu (ἀκοήν), est un choc propagé par l’air (ὑπ᾽ ἀέρος) qui frappe les oreilles (δι᾽ ὤτων) et qui engendre un mouvement (κίνησιν) transmis (διαδιδομένην) par le sang jusqu’à l’âme (μέχρι ψυχῆς), où il peut contribuer à produire l’harmonie dans les révolutions de l’âme.

  • 32 Luc Brisson, « Plato’s theory of sense perception in the Timaeus. How it works and what it means », (...)
  • 33 « Les particules qui proviennent des autres corps et qui entrent en collision avec le rayon visuel (...)

16L’explication du mécanisme de la vue présente l’intérêt de faire intervenir les mathématiques32. Les particules qui proviennent des corps entrent en collision (ἐμπίπτοντά) avec le rayon visuel dans un médium qui est la lumière du jour. En fonction de leur taille, de leur nombre et de la vitesse de leur mouvement, elles agissent sur l’œil, et produisent des affections que l’âme jugera être des couleurs, dont le blanc et le noir33.

  • 34 Timée 65c-d.
  • 35 Péter Lautner, « The Timaeus on sound and hearing with some implication for Plato’s general account (...)
  • 36 Timée 66d4.

17Dans le cas du goût, les choses sont moins claires, car la langue comporte « des petits vaisseaux qui sont comme des instruments pour tester les saveurs et qui s’étendent jusqu’au cœur... »34. Certes, on ne trouve pas ici une mention explicite du sang, mais la référence aux petits vaisseaux qui vont jusqu’au cœur ne laisse aucun doute sur le sujet. Ce sont aussi des vaisseaux35 qui servent à l’odorat36.

  • 37 Voir Timée 77c et surtout 80d-e. Le végétarisme s’impose chez Platon: voir L. Brisson, « Justifying (...)
  • 38 Timée 80c-81a.
  • 39 Timée 81a-b.
  • 40 Timée 42e5-43c7.

18D’un point de vue physique, le sang peut être ainsi décrit : c’est un liquide, auquel le feu qu’il contient donne sa couleur rouge, et qui provient des aliments, solides ou liquides, qu’un vivant tire exclusivement des plantes37, et qui sont déchiquetés et transformés sous l’effet du feu38 pour servir avant tout à la nutrition39. L‘association, dans le cas du sang, de la fonction de nutrition d’une part et de celle de transmission de l’information sensible de l’autre, est bien mise en évidence dans le Timée40.

  • 41 Pour Filip Karfík, ce n’est pas le sang, mais le feu qui est dans le sang qui transmet les mouvemen (...)

19Le sang présente trois traits qui expliquent qu’il puisse être considéré comme l’agent de transmission des παθήματα à travers le corps vers l’âme : 1) parce qu’il comporte les quatre éléments se trouvant dans les plantes, le sang est en mesure de transmettre une information venant de tout autre objet dans l’univers, qui procède des mêmes éléments ; 2) parce que le feu y prédomine, ce qu’indique sa couleur rouge, le sang présente une grande mobilité, caractéristique que doit, on l’a vu, présenter tout agent destiné à transmettre les παθήματα qui constituent la condition sine qua non de la sensation41 ; 3) enfin, le sang qui circule tout le temps et dans chaque partie du corps, accomplissant ainsi une révolution, est toujours et partout disponible pour transmettre une information, d’où qu’elle vienne, à travers le corps jusqu’à l’âme. Force est de constater que jusqu’à l’âme le processus de transmission de l’information sensorielle ne fait intervenir que le corps.

e. Le destinataire : l’intellect de l’âme humaine

  • 42 Timée 43c.

20Pour qu’il y ait sensation, le mouvement provoqué à la périphérie du corps par les παθήματα doit parvenir à l’âme et plus précisément à l’intellect. La nécessité pour les παθήματα d’atteindre l’âme est rappelée dans le Timée42 ; aucune réponse n’est pourtant apportée à la question de savoir comment un mouvement corporel peut transmettre une information à une réalité incorporelle comme l’âme.

21On ne trouve chez Platon aucune solution à ce paradoxe. Cela dit, il convient de remarquer que, dans le Timée, l’âme présente plusieurs traits qui l’apparentent à une entité corporelle, et cela probablement en raison de son rôle cosmologique.

  • 43 Les trois genres les plus importants dans le Sophiste. Toute chose « est », est ce qu’elle est, et (...)
  • 44 Timée 34a, 36c.
  • 45 Timée 41d-e.
  • 46 Timée 42d4-5.

22En Timée 35a-b, l’âme se présente comme un mélange d’Être, de Même et d’Autre43 à un niveau intermédiaire entre l’intelligible et le sensible. Le mélange ainsi obtenu est divisé d’abord en deux bandes celle du Même et celle de l’Autre, cette dernière étant divisée elle-même en sept portions. La bande du Même, recourbée en cercle, explique le mouvement de la sphère du monde sur laquelle sont fixés les astres fixes ; et celle de l’Autre, elle aussi recourbée en cercle, explique les mouvements des six planètes et l’immobilité de la terre44. Or, l’âme humaine n’est qu’un résidu de l’âme du monde45, et elle présente la même structure mathématique, puisqu’elle comporte les deux mêmes cercles : celui du Même et celui de l’Autre46.

  • 47 Timée 90c-d.

23Ces révolutions sont certes celles d’une âme qualifiée d’ « immortelle », de divine et de démonique, et donc considérée comme un incorporel47. Cependant elles peuvent être troublées par l’afflux de nourriture et d’informations sensorielles, lorsque l’âme est introduite dans un corps :

  • 48 Timée 43a4-7 ; voir aussi : ταῖς ἐν ἡμῖν τῆς ψυχῆς περιόδοις, en 47d2-3.

Avec toutes ces portions, ils ( = les aides du démiurge) fabriquèrent pour chaque individu un seul corps, et dans ce corps soumis à un flux et à un reflux perpétuel, ils enchaînaient les révolutions de l’âme immortelle (τὰς τῆς ἀθανάτου ψυχῆς περιόδους). Or, ces révolutions, qui se trouvaient plongées dans un fleuve puissant, ne contrôlaient pas ce fleuve et n’étaient pas sous son contrôle ; tantôt elles étaient entraînées de force par lui et tantôt elles l’entraînaient de force48.

(…)

  • 49 Timée 43b5-c3.

En effet, l’abondance du flot, animé par un mouvement de flux et de reflux, qui lui fournissait sa nourriture, faisait que les affections, qui des objets venaient frapper chacun de ces corps (τὰ τῶν προσπιπτόντων παθήματα ἑκάστοις), augmentaient encore le tumulte, lorsqu’il arrivait que ce corps entrât en collision soit avec un feu étranger rencontré à l’extérieur, soit avec la solidité de la terre ou avec l’humidité glissante de l’eau, ou lorsque ce corps était saisi par une bourrasque de souffles emportés par l’air…49

24Les perturbations décrites dans ce passage sont produites par des corps et elles touchent les révolutions d’une âme, qui sont dépeintes comme celles de cercles corporels.

  • 50 L’âme humaine comporte bien deux cercles, comme l’âme du monde. Les révolutions de ces cercles peuv (...)
  • 51 Sur les conséquences néfastes sur l’âme d’un excès de substance séminale dans le corps, et des mala (...)

25Plus tard, ces révolutions retrouvent le calme, à la condition qu’une nourriture et un mode de vie appropriés viennent seconder une bonne éducation50. Il n’en reste pas moins que, au cours d’une vie, la stabilité de ces révolutions peut aussi être perturbée par la maladie51. Un dérèglement des fonctions du corps provoque, en l’âme qui est incorporelle, des perturbations qui contrarient la qualité de la connaissance dont elle est le siège, et entraîne au vice, car, chez Platon, le vice se trouve associé à l’ignorance. Épistémologie et éthique chez Platon dépendent donc du bon état du corps.

26Bien plus, on s’étonnera que ces révolutions laissent sur la peau qui recouvre le crâne des traces visibles qui racontent l’histoire des relations entre une âme et le corps qu’elle habite :

  • 52 Sur le sujet, voir David Sedley, « « Becoming like God » in Platon and Aristotle », Interpreting th (...)
  • 53 Timée 75e8-76b1.

Et autour de la chair qui ne se desséchait que superficiellement, se formait une enveloppe qui était plus grande et qui s’en détachait ; c’est ce qu’on appelle maintenant la « peau ». Or, cette pellicule, qui, sous l’effet de l’humidité qui baigne le cerveau, tendait à se refermer sur elle-même et qui poussait en cercle, recouvrit circulairement la tête. Et l’humidité, qui montait sous les sutures et les arrosait, referma cette pellicule au sommet du crâne comme si elle avait serré un nœud. Pour sa part, la variété des sutures est fonction de l’influence exercée par les révolutions de l’âme52 et par la nourriture (τὸ δὲ τῶν ῥαφῶν παντοδαπὸν εἶδος γέγονε διὰ τὴν τῶν περιόδων δύναμιν καὶ τῆς τροφῆς), se trouvant en plus grand nombre là où ces influences se contrariaient davantage, en moins grand nombre là où elles se contrariaient moins53.

27Plus surprenant encore : à la fin du Timée, ce sont les déformations des révolutions de l’âme humaine qui rendent compte de l’apparition des animaux terrestres et des bêtes sauvages

  • 54 Timée 91e2-92a2.

Pour sa part, l’espèce des animaux terrestres et des bêtes sauvages vient de ces hommes qui ne s’adonnent en rien à la philosophie et qui ne prêtent aucune attention à la nature des choses célestes, parce qu’ils ne font plus usage des révolutions qui s’accomplissent dans leur tête (διὰ τὸ μηκέτι ταῖς ἐν τῇ κεφαλῇ χρῆσθαι περιόδοις), mais qui prennent pour guides les parties de l’âme qui se trouvent dans la poitrine. Par l’effet de telles pratiques, les membres antérieurs et la tête de ces êtres ont été attirés vers la terre par une communauté de nature et jusqu’à s’y appuyer. Leur crâne s’est allongé et a pris toutes sortes de formes, suivant la façon dont, en chacun d’eux, les révolutions avaient été comprimées en raison de leur inaction (ὅπῃ συνεθλίφθησαν ὑπὸ ἀργίας ἑκάστων αἱ περιφοραί)54.

  • 55 En Timée 64b3-6,
  • 56 Pour une discussion sur le sujet, voir D. O’Brien, « Réception et intelligence dans le Timée de Pla (...)
  • 57 En effet, c’est à propos du cercle du Même, qui rend compte de l’alternance jour / nuit dans l’âme (...)

28Cela dit, le caractère incorporel de l’âme ne peut être mis en doute, car, comme on l’a vu55, la transmission d’information impliquée dans la sensation doit parvenir jusqu’au φρόνιμον. Le problème est de savoir ce que Platon entend par φρόνιμον. Plusieurs arguments peuvent être avancés pour voir dans le φρόνιμον l’équivalent du νοῦς56. Et par analogie avec l’âme du monde57, on est amené à penser que ce φρόνιμον correspond au cercle du Même en l’âme humaine.

  • 58 Timée 87c-89d.
  • 59 Timée 89d-90d.

29Dans le Timée, l’âme est toujours un incorporel, mais ses liens avec les corps restent très étroits. Les deux cercles qui la composent l’assimilent à l’âme du monde dont la fonction motrice s’exerce sur les corps. De plus, le bon fonctionnement de ces cercles dépend de l’afflux de nourriture et d’information et du bon état du corps. Or, pour assurer que le corps dans lequel se trouve l’âme est en santé, il convient de suivre un mode de vie fondé sur un bon usage de la nourriture et sur la pratique d’exercice physique. Bref, si l’on recherche la santé du corps58 et l’excellence de l’âme59, il y a nécessité de suivre un régime.

B. La sensation dans le traité hippocratique Du Régime

  • 60 Hippocrate, Du Régime, édité, traduit et commenté par Robert Joly, avec la collaboration de Simon B (...)
  • 61 Voir le chap. 9, et l’article de J. Jouanna, « L’interprétation des rêves et la théorie micro-macro (...)

30L’auteur du traité hippocratique Du Régime60 est persuadé qu’il ne peut traiter de son sujet sans connaître la nature de l’homme,qui dépend de celle de l’univers61. Voilà pourquoi il consacre le premier livre de son ouvrage (chapitres 1 à36) à l’exposé de son anthropologie associée à des considérations cosmologiques.

a. L’agent de transmission

  • 62 Du Régime I 19.

31L’homme est constitué de deux éléments : l’eau et le feu. Leur proportion variable détermine la constitution du corps et celle de l’âme. L’âme est donc un liquide composé de feu et d’eau qui circule à travers le corps par des canaux ; il doit donc s’agir du sang qui se meut en cercle à travers le corps : « Dans le corps, le circuit (περίοδος) <du sang> fait de même : il revient pour finir où il avait commencé »62, et qui est responsable de la nutrition et de la sensation. Ce sont les deux fonctions du sang dans le Timée, comme on l’a vu.

32Et c’est la proportion de feu et d’eau dans le sang qui détermine la vitesse du mouvement de l’âme. Le feu accélère la vitesse, alors que l’eau la freine.

33Cela a une incidence sur l’assimilation de la nourriture et donc sur la croissance du corps.

  • 63 Je ne garde pas μέρεα δὲ ἀνθρώπου.
  • 64 Du Régime I 25, p. 142. 6-12 Joly.

L’âme de l’homme qui, comme je l’ai dit, est un composé de feu et d’eau (Ἡ δὲ ψυχὴ τοῦ ἀνθρώπου, ὥσπερ μοι καὶ προείρηται, σύγκρησιν ἔχουσα πυρὸς καὶ ὕδατος)63, pénètre en tout animal qui respire et naturellement aussi en tout homme, jeune et vieux (ἐσέρπει ἐς ἅπαν ζῶον, ὅ τι περ ἀναπνέει, καὶ δὴ καὶ ἐς ἄνθρωπον πάντα καὶ νεώτερον καὶ πρεσβύτερον). Mais elle ne se développe pas de même en tous ; dans les corps jeunes, vu que le circuit est rapide et que le corps grandit, elle brûle, devient légère et se consume pour la croissance du corps ; mais dans les corps plus âgés, vu que le mouvement est lent et le corps froid, elle se consume pour le dépérissement de l’homme.64

34C’est aussi la proportion d’eau et de feu dans le sang qui détermine le degré d’intelligence de l’âme (φρονήσις ψυχῆς), et son contraire le manque d’intelligence (ἀφροσύνη) :

  • 65 Du Régime I 35, p. 150. 29-152.2 Joly

Au sujet de ce que l’on appelle l’intelligence et l’intelligence de l’âme, voici ce qu’il en est : le feu le plus humide et l’eau la plus sèche se mêlant dans le corps produisent la plus grande intelligence, parce que, le feu détenant l’humide de l’eau et l’eau, le sec du feu, chacun se suffit ainsi le mieux à lui-même ; en effet, le feu, ne manquant pas de nourriture, n’a pas besoin d’aller loin, et l’eau, pourvue de mouvement, n’est pas inerte65.

35Il est impossible de définir ce que l’on entend ici par intelligence (φρονήσις), mais comme l’intelligence est un acte cognitif, elle ne peut être réduite à quelque chose de corporel, même si l’exercice de cette faculté est étroitement associé à l’âme et donc au sang. Il n’en reste pas moins que sa puissance dépend de la proportion de feu et d’eau dans l’âme, c’est-à-dire dans le sang.

36L’âme où l’on trouve un équilibre parfait de feu et d’eau est la plus intelligente et celle qui a le plus de mémoire (φρονιμωτάτη καὶ μνημονικωτάτη). La première catégorie d’êtres humains est celle des plus intelligents (φρονιμώτατοι) dont l’âme comprend un équilibre parfait. Lorsque l’eau y prédomine légèrement, l’âme reste intelligence, mais elle est plus lente (βραδεῖα). Lorsqu’il y a encore plus d’eau la lenteur se transforme en sottise (ἠλιθιότης). Et si la prédominance de l’eau est extrême, on arrive à la folie (μανίη). Par ailleurs, lorsque la prédominance du feu est faible, l’âme a un esprit vif, mais inconstant. Si la prédominance du feu est plus grande, l’inconstance augmente. Enfin, si la prédominance est extrême, on sombre dans la folie (μανίη). Seul un régime assurera, en l’âme, l’équilibre entre le feu et l’eau.

b. Ce qui est transmis

37Comme on vient de le voir, pour Empédocle entre autres, la sensation n’est possible que si les objets émettent un courant d’effluves, de particules sensibles qui pénètrent de l’extérieur jusqu’au siège de la pensée. Il y a sensation, lorsque les particules sensibles venant de l’objet se précipitent dans l’âme et se mêlent à sa révolution. Mais, de son côté l’âme n’est pas inactive. Elle n’est pas comme le morceau de cire du Théétète sur lequel viendraient s’imprimer les sensations. Les particules de l’âme, animées du mouvement qui est le leur, se précipitent sur les particules sensibles qui se présentent aux portes de l’âme pour les happer. C’est ce que l’on constate dans la description de la sottise, laquelle correspond à une prédominance importante d’eau dans l’âme :

  • 66 Du Régime I 35, p. 152.28-33 Joly.

Si le pouvoir du feu est nettement inférieur à celui de l’eau, il est fatal qu’une telle (âme) soit plus lente et on appelle de tels gens des niais. Étant donné en effet que la révolution de l’âme est lente (ἅτε γὰρ βραδείης ἐούσης τῆς περιόδου), les particules sensibles (αἰσθήσιες) n’ont qu’un court instant à chaque fois pour s’y précipiter, quand elles sont rapides, et, par conséquent, elles ne peuvent s’y mêler qu’en petite quantité à cause de la lenteur de la révolution. C’est que les particules sensibles (αἰσθήσιες) saisies par l’âme quand elles pénètrent par le canal de la vue ou de l’ouïe sont rapides, alors que, quand elles passent par le canal du toucher, elles sont plus lentes et plus facilement saisies.66

38Il y a intellection lorsque les particules sensibles venant de l’objet se précipitent dans l’âme et se mêlent à sa révolution. Plus le circuit est lent, plus lent est le mouvement de l’âme vers les particules sensibles ; plus le circuit est rapide, plus rapide est le mouvement de l’âme vers les particules sensibles. De la sorte, plus la révolution est rapide, plus l’âme digérera de particules sensibles et plus elle sera intelligente. Mais il ne faudrait pas que l’âme tourne trop vite, car elle serait submergée par les particules venant de l’extérieur ; ce qui se traduirait par une folie hallucinatoire. Pour parvenir à l’équilibre exigé par le bon fonctionnement de l’âme permettant d’atteindre au sommet de l’intelligence, il faut se soumettre à un régime impliquant une contrôle strict de la nourriture et la pratique d’exercices physiques.

39On retrouve ici plusieurs similitudes avec le Timée. Les particules sensibles (αἰσθήσιες) ont la même fonction que les impressions (παθήματα). Le sang, dont le mouvement est circulaire, est l’agent de transmission de l’information. Les sens privilégiés pour cette analyse sont la vue (associée au feu) et l’ouïe (associée à l’air), alors que le toucher (associé à la terre) est considéré comme le plus lent. Enfin, le bon fonctionnement de l’âme passe par un mode de vie rigoureux.

40Beaucoup d’indices laissent à penser que le traité Du régime fut composé dans la première moitié du ivsiècle. Même s’il est impossible de penser que les sections qui décrivent le mécanisme de la sensation s’inspirent de ce traité particulier, le lecteur du Timée est fortement enclin à y retrouver un état de la médecine similaire à celui dont est tributaire le Régime.

41Le point de désaccord entre le Timée et le Régime porte évidemment sur la conception de l’âme. Chez Platon, l’âme est un incorporel, où se trouvent distinguées trois fonctions : l’intellect, l’ardeur et le désir, alors que dans le Régime, l’âme est assimilée au sang, et donc corporelle. Mais, comme on peut le constater en lisant le Timée, cette âme incorporelle présente plusieurs traits qui l’apparentent au corps, notamment lorsqu’il s’agit d’expliquer comment l’activité de l’âme humaine, où s’entrelacent deux révolutions et qui n’est qu’un résidu de l’âme du monde, peut être modifiée par des mouvements corporels et laisser des traces sur le corps qu’elle habite pour le temps d’une vie.

42Dans le Timée, l’information sensible aboutit au φρόνιμον qui correspond selon toute vraisemblance à la φρονήσις ψυχῆς dont il est parlé sans plus de précisions dans le Régime.

43Enfin, dans les deux cas l’acuité de la connaissance, qui chez Platon est intimement associée à la question de la vertu, peut être améliorée par une régulation de la nourriture et de l’exercice physique, l’éducation jouant un rôle primordial chez Platon.

44Force est de reconnaître que l’état de la médecine hippocratique de l’époque correspond à celui que l’on retrouve dans le Timée, dans les passages consacrés à la description du mécanisme de la sensation. On pourrait même se demander si l’orientation matérialiste et mécaniste de cette description, où l’âme présente avec le corps plusieurs éléments communs, ne s’expliquerait pas précisément, par l’intervention d’un médecin fréquentant l’Académie et intervenant dans la rédaction du Timée. Le Timée resterait l’œuvre de Platon qui cependant aurait demandé la collaboration de spécialistes pour traiter de sujets spécialisés, et notamment de la médecine.

45On retrouverait ainsi l’atmosphère d’un atelier de peintre, celui de Rubens par exemple, où le maître dessine les grandes lignes et se réserve la facture des éléments les plus importants, laissant à ses disciples l’exécution de détails.

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Notes

1 J. Jouanna, « La théorie de la sensation, de la pensée et de l’âme dans le traité hippocratique Du régime : ses rapports avec Empédocle et le Timée de Platon », Aion (filol.), 29, 2007, p. 9-38.

2 Les traductions sont celles de Luc Brisson, dans Platon, Timée-Critias, Paris, Flammarion, 1992, 20015 [GF 618].

3 Ce traité est écrit en dialecte dorien.

4 Sur le sujet, voir « Perception sensible et raison dans le Timée », dans T. Calvo et L. Brisson (éd.), Interpreting the Timaeus-Critias, Proceedings of the IV Symposium Platonicum, Sankt Augustin, Academia Verlag, 1997, p. 307-316.

5 Sur l’évolution de la notion d’αἴσθησις dans le corpus platonicien, voir Michael Frede, « Observations on perception in Plato’s later dialogues », Essays in ancient philosophy, 1987, pp. 3-8.

6 Ménon 76b-c ; Phèdre, 251a.

7 Cela est confirmé par ce passage décrivant le sens de la vue : « Il nous reste encore une quatrième espèce de sensation, qu’il faut classifier, car elle embrasse un grand nombre de variétés, que nous avons toutes appelées couleurs ; c’est une flamme qui émane de chaque corps (φλόγα τῶν σωμάτων ἑκάστων ἀπορρέουσαν), et dont les particules présentent un ordre de grandeur en accord avec le rayon visuel, de manière à produire la sensation (ὄψει σύμμετρα μόρια ἔχουσαν πρὸς αἴσθησιν) » (Timée 67c4-7).

8 Pour un avis différent, voir Ulrike Hirsch, « Sinnesqualitäten und ihre Namen (zu Tim. 61-69) », Interpreting the Timaeus-Critias, Proceedings of the IV Symposium Platonicum, op. cit., pp. 317-324.

9 En 153a-157a notamment.

10 En 61d4, 62a6-7, 62b6-7, 64a2-3, 64a4-5, 65c2-3, 66d1-2, 67a7-c3, 67c4-68d7, 67e6-68b1.

11 Pour Platon, voir Timée 61c-69a. Pour ce qui est d’Empédocle, voir le compte rendu doxographique de Théophraste, dans le De sensu 7-10.

12 Sur ce passage très difficile, cf. G. Vlastos, « Plato’s supposed theory of irregular atomic figures » [1967], repris in Platonic Studies, Princeton, Princeton Univ. Press, 19812, pp. 366-378.

13 Sur ce sujet, voir L. Brisson, « Plato’s theory of sense perception in the Timaeus. How it works and what it means », in John J. Cleary and G. M. Gurtler (éd.), The Boston Area Colloquium in ancient Philosophy 13, Leiden, Brill, 1999, p. 147-176. Depuis, plusieurs articles ont paru sur ce sujet, dont les deux suivants : B. Stuycken, « Colour mixtures according to Democritus and Plato », Mnemosyne 56, 2003, pp. 273-305, et Katerina Ieorodiakonou, « Plato’s theory of colours in the Timaeus », Rhizai 2, 2005, pp. 235-253. Je ne crois pas, comme K. Ierodiakonou, qu’ilfaille« consider the meaning of diakrisis and sugkrisis in the light of his (= Plato’s) account of the transformations of the four primary bodies into each other which he present earlier in the Timaeus. » (art. cit., p. 225).

14 Timée 43c4-7.

15 Voir Timée 55e-56a.

16 Timée 64a6-c3.

17 Voir Timée 78b-79a et, de façon générale, 80a-b.

18 Timée 77d-e ; cf. 43b-c.

19 Voir Luc Brisson, « How and why do the building blocks of the universe change constantly in Plato’s Timaeus (51a-61c)? », dans Plato Physicus. Cosmologia e antropologia nel Timeo, sous la dir. de C. Natali et St. Maso, Amsterdam, Hakkert, 2003, pp. 189-204 (avec les schémas).

20 Comme on le constate en Timée 55e-56a.

21 Timée 64b-c.

22 Timée 75a.

23 Timée 75a5-6.

24 Timée 64c.

25 Herophilus, The Art of Medicine in Early Alexandria, éd., trad. anglaise et essais par Heinrich von Staden, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1989.

26 Comme on peut le voir dans le compte rendu doxographique fait par Théophraste, dans le De sensu 10 (voir A 4 ; B 105).

27 Sur le cœur comme source du sang : « Quant au cœur, le nœud des veines et la source du sang qui circule impétueusement à travers tous les membres. » (Timée 70a8-b1) Sur la fonction nutritive du sang : « Une fois réintégrées, en effet, toutes ces humeurs corrompues commencent par détruire le sang lui-même, puis, sans plus fournir elles-mêmes aucune nourriture au corps, elles circulent partout dans les vaisseaux, d’un mouvement qui ne présente plus la régularité des périodes naturelles, hostiles à elles-mêmes, puisqu’elles ne tirent d’elles-mêmes aucun profit, et ennemies des substances du corps dont la composition subsiste et qui se maintiennent à leur place, substances qu’elles détruisent et dissolvent. » (Timée 82e7-83a5).

28 Et cela, même si les lois de la circulation sanguine ne furent découvertes que par William Harvey au début du xviie siècle.

29 Timée 77d7-e6.

30 Timée 67a7-c3.

31 Comment construire ce passage : ὅλως μὲν οὖν φωνὴν θῶμεν τὴν δι᾽ὤτων ὑπ᾽ἀέρος ἐγκεφάλου τε καὶ αἵματος μέχρι ψυχῆς πληγὴν διαδιδομένην et τὴν δὲ ὑπ᾽αὐτῆς κίνησιν, ἀπὸ τῆς κεφαλῆς μὲν ἀρχομένην, τελευτῶσαν δὲ περὶ τὴν τοῦ ἥπατος ἕδραν, ἀκοήν ? On remarquera l’opposition φωνὴν et ἀκοήν ; il pourrait s’agir du son prononcé et son entendu. Dans le premier membre de phrase, je construis ainsi : τὴν πληγὴν διαδιδομένην, le choc transmis, δι᾽ὤτων, par l’intermédiaire des oreilles, ὑπ᾽ἀέρος ἐγκεφάλου τε καὶ αἵματος, par l’air qui se trouve dans la tête et par le sang, μέχρι ψυχῆς, jusqu’à l’âme. Je donne un sens instrumental à ὑπ᾽ + le moyen, et je considère que ἐγκεφάλου est un adjectif qui signifie « qui est dans la tête ». Je reste impuissant à comprendre περὶ τὴν τοῦ ἥπατος ἕδραν. Il s’agit peut-être d’une allusion au passage sur la puissance divinatoire du foie (Timée 71e-72a). Pour une construction différente de la première phrase, voir l’article de Denis O’Brien, dans Mark Joyal, « La définition du son dans le Timée de Platon », Studies in Plato and the Platonic tradition. Essays presented to John Whittaker, Aldershot [Hampshire, G-B], Ashgate Pub., 1997, pp. 59-64.

32 Luc Brisson, « Plato’s theory of sense perception in the Timaeus. How it works and what it means », Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 13, 1999, pp. 147-176. Voir les schémas à la fin de cet article déjà cité dans la note 13.

33 « Les particules qui proviennent des autres corps et qui entrent en collision avec le rayon visuel sont parfois plus petites, parfois plus grandes et parfois de la même taille que les particules du rayon visuel lui-même (τὰ φερόμενα ἀπὸ τῶν ἄλλων μόρια ἐμπίπτοντά τε εἰς τὴν ὄψιν τὰ μὲν ἐλάττω, τὰ δὲ μείζω, τὰ δ᾽ ἴσα τοῖς αὐτῆς τῆς ὄψεως μέρεσιν εἶναι·). Celles qui sont de la même taille ne sont pas perceptibles, et ce sont précisément celles que nous appelons « transparentes ». Celles qui sont plus larges et qui contractent le rayon visuel, et celles qui sont plus petites et qui le dilatent, <expliquent respectivement le blanc et le noir>. » (Timée 67d2-6)

34 Timée 65c-d.

35 Péter Lautner, « The Timaeus on sound and hearing with some implication for Plato’s general account ofsense-perception », Rhizai, 2, 2005, pp. 235-253. Mon désaccord avec P. Lautner porte sur l’espèce agressive (le thumos) comme agent de transmission de l’information à l’intellect.

36 Timée 66d4.

37 Voir Timée 77c et surtout 80d-e. Le végétarisme s’impose chez Platon: voir L. Brisson, « Justifying vegetarianism in Plato’s Timaeus (76e-77c) », in Livio Rossetti (éd.), Greek Philosophy in the New millennium. Essays in honour of Thomas M. Robinson, coll. « Studies in Ancient philosophy », Sankt Augustin, Academia Verlag, 2004, pp. 313-319.

38 Timée 80c-81a.

39 Timée 81a-b.

40 Timée 42e5-43c7.

41 Pour Filip Karfík, ce n’est pas le sang, mais le feu qui est dans le sang qui transmet les mouvements jusqu’à l’intellect ; voir « What the mortal parts of the soul really are », Rhizai 2, 2005, p. 205, n. 45.

42 Timée 43c.

43 Les trois genres les plus importants dans le Sophiste. Toute chose « est », est ce qu’elle est, et par voie de conséquence est différente de tout le reste.

44 Timée 34a, 36c.

45 Timée 41d-e.

46 Timée 42d4-5.

47 Timée 90c-d.

48 Timée 43a4-7 ; voir aussi : ταῖς ἐν ἡμῖν τῆς ψυχῆς περιόδοις, en 47d2-3.

49 Timée 43b5-c3.

50 L’âme humaine comporte bien deux cercles, comme l’âme du monde. Les révolutions de ces cercles peuvent être perturbées par un afflux de chocs corporels, ce qui entraîne des problèmes au niveau de la connaissance, et met en cause le destin éthique de cette âme (Timée 44b1-c4). La nature incorporelle de l’âme devient donc problématique en raison de sa composition et de l’influence qu’exerce le corps sur elle.

51 Sur les conséquences néfastes sur l’âme d’un excès de substance séminale dans le corps, et des maladies liées aux phlegmes, voir Timée 86c3-87a8. On notera une fois de plus que ces conséquences sont d’ordre épistémologique et éthique, ce qui dénote l’influence du corps sur l’âme, un incorporel, qui l’habite.

52 Sur le sujet, voir David Sedley, « « Becoming like God » in Platon and Aristotle », Interpreting the Timaeus-Critias, Proceedings of the IV Symposium Platonicum, op. cit., p. 327-339.

53 Timée 75e8-76b1.

54 Timée 91e2-92a2.

55 En Timée 64b3-6,

56 Pour une discussion sur le sujet, voir D. O’Brien, « Réception et intelligence dans le Timée de Platon », Interpreting theTimaeus-Critias, op. cit., p. 291-305. On notera que, chez Empédocle et dans le traité Du régime, la partie supérieure de l’âme est appelée φρονήσις.

57 En effet, c’est à propos du cercle du Même, qui rend compte de l’alternance jour / nuit dans l’âme du monde, qu’il est dit : « C’est la course circulaire qui est uniforme et la mieux réglée ( τῆς μιᾶς καὶ φρονιμωτάτης κυκλήσεως περίοδος) » (Timée 39c2).

58 Timée 87c-89d.

59 Timée 89d-90d.

60 Hippocrate, Du Régime, édité, traduit et commenté par Robert Joly, avec la collaboration de Simon Byl, Berlin, Akademie Verlag, 1984. Es traductions des citations sont tirées de cet ouvrage.

61 Voir le chap. 9, et l’article de J. Jouanna, « L’interprétation des rêves et la théorie micro-macrocosmique dans le traité hippocratique Du régime. Sémiotique et mimésis », dans Klaus-Dietrich Fischer, Diethard Nickel et Paul Potter (éd.), Text and tradition. Studies in ancient medicine and its transmission, presented to Jutta Kollesch, Leyde-Boston-Cologne, Brill, 1998, pp. 161-164.

62 Du Régime I 19.

63 Je ne garde pas μέρεα δὲ ἀνθρώπου.

64 Du Régime I 25, p. 142. 6-12 Joly.

65 Du Régime I 35, p. 150. 29-152.2 Joly

66 Du Régime I 35, p. 152.28-33 Joly.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Luc Brisson, « Le Timée de Platon et le traité hippocratique Du régime, sur le mécanisme de la sensation », Études platoniciennes [En ligne], 10 | 2013, mis en ligne le 01 mars 2014, consulté le 25 juin 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/367 ; DOI : 10.4000/etudesplatoniciennes.367

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Auteur

Luc Brisson

CNRS, UPR 76 - Centre Jean Pépin

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Droits d’auteur

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