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Bulletin platonicien
Platon aujourd'hui / Plato today

Martin Puchner, The Drama of Ideas. Platonic Provocations in Theater and Philosophy

Annamaria Lossi
p. 224-227
Référence(s) :

Martin Puchner, The Drama of Ideas. Platonic Provocations in Theater and Philosophy, Oxford University Press, New York, 2010, 254 p.

Texte intégral

1La filosofia nasce dalla distanza dalla rappresentazione teatrale. Platone è stato considerato l’iniziatore di questa separazione via via sempre più marcata, divenuta scontata storicamente, teoricamente ritenuta ovvia. Più che di due universi che hanno la potenzialità di compenetrarsi, filosofia e teatro sono stati considerati due mondi che vivono parallelamente l’uno rispetto all’altro: da un lato la concretezza della scena, delle azioni teatrali, dall’altro l’astrazione dei concetti, delle idee che animano il pensiero.

2Martin Puchner è riuscito in questo testo a sfatare l’accreditata distanza, da più parti ribadita con forza, della filosofia dal teatro e del teatro dalla filosofia. Il merito di Puchner è quello di gettare nuova luce su questa distanza, su una distinzione che ha in realtà una base comune e più di un motivo per farla valere. Questa prospettiva che unisce più che separare fa riflettere non solo sul teatro e sulla concezione della drammaticità, ma anche sulla filosofia stessa. “The Drama of Ideas”: il titolo mette in evidenza il carattere esibitorio delle idee e la rappresentatività che le sottende unendo apparentemente in maniera ossimorica teatro e idee. L’ossimoro sembra tanto più convincente quanto più si considera che Puchner intraprende un avvicinamento tra teatro e filosofia partendo proprio da Platone. Le sue analisi conducono il lettore per molte pagine nelle considerazioni inattuali di un autore che ha il merito di dare voce non tanto ad una filosofia che fa teatro e/o ad un teatro che fa filosofia, ma che dipinge una ragionata cornice critica in cui la complementarità produttiva che connette arte e pensiero risulta la chiave per comprendere i modi di espressione e di riflessione dell’uomo.

3Il testo si articola in cinque capitoli che affrontano esteticamente, storicamente e filosoficamente il platonismo a partire dai dialoghi di Platone. I temi si intrecciano sulla scia delle questioni artistiche e filosofiche che caratterizzano momenti storici ben precisi analizzati dall’A., come il Rinascimento o il Settecento. Gli snodi temporali e culturali cruciali per lo sviluppo delle teorie estetiche e storico-artistiche non riguardano solo il passato. Puchner inserisce la sua in una polifonia di posizioni espresse da molti dei suoi contemporanei e contribuisce a mantenere vivo il dibattito sul platonismo contemporaneo. Giacché, come ha notoriamente scritto Whitehead, se tutta la storia della filosofia non è che una serie di note a piè di pagina alla filosofia di Platone, il platonismo è ancora quello del pensiero contemporaneo che si interroga sulle domande aperte da Platone e dai suoi dialoghi e continua ancora oggi un dialogo tra passato e futuro. Ma il dialogo platonico non rappresenta la negazione del dialogo teatrale. Puchner è molto abile a mettere in gioco il Platone socratico in modo non disgiunto dal Platone drammaturgo. Platone non abbandona l’arte per la filosofia, ma è dalla riformulazione e dal ripensamento delle forme dell’arte che deriva la decisione di bruciare le proprie tragedie, come narra il suo primo biografo Diogene Laerzio. Non già il pensiero al posto dell’arte, ma l’arte al servizio del pensiero è la motivazione che conduce Platone a diventare un “filosofo”. Riplasmare il pensiero sotto una nuova forma drammatica porta Platone a scrivere ancora, dopo le tragedie, in una forma innovativa, quella che ha dato vita al dialogo socratico. Che si tratti di una forma artistica vera e propria lo dicono peraltro i primi commentatori di Platone. Basti ricordare l’autorevole suddivisione che propone Aristotele, che considera il dialogo socratico come genere minore accanto al mimo. Platone, dunque: non il filosofo, ma lo scrittore di plot, il cui personaggio principale è Socrate. Lo stesso Socrate, come racconta Diogene Laerzio, scriveva tragedie insieme a Euripide. La pratica teatrale sembra essere la linfa di questa nuova forma di pensiero chiamata filosofia.

4Nel primo capitolo l’A. si sofferma su alcuni degli aspetti più conosciuti e citati dei dialoghi platonici per evidenziarne il carattere drammatico. Sotto questa luce la critica platonica ai poeti non appare come il sovvertimento del ruolo dell’arte: il bando dei poeti dalla polis, di cui si parla nel X libro della Repubblica, non è il tentativo proposto da un “nemico del teatro”, quanto piuttosto da un “radicale riformatore” (p. 5). Questa concezione del Platone riformatore piuttosto che nichilista dell’arte è una tesi che nel corso del libro rimane fortemente ancorata all’idea per cui teatro e filosofia proprio in Platone sono non due poli antitetici, ma espressioni a partire da una radice comune. Il teatro è un luogo del vedere così come la contemplazione teorica, e quindi filosofica, rimanda ad un vedere della mente. Così tanto il mito della caverna nel VI Libro della Repubblica che la morte di Socrate sancita dalla condanna dei suoi concittadini e drammaticamente descritta nella Apologia, sono da intendersi nella direzione di una messa in scena teatrale.

5È l’etimologia della parola “teatro” e “teoria” a far risalire alla comune radice thea tanto il termine theoria, contemplazione teoretica, che il greco theatron, appunto di luogo del vedere. Ma non soltanto i platonisti, ovvero gli interpreti di un pensiero che è da far risalire a Platone, hanno equivocato il linguaggio artistico del teatro. Anche gli storici del teatro sono rimasti sordi alle affermazioni platoniche in fatto di teatro e arte. Anziché interrogare Platone su tali questioni, hanno preferito arroccarsi su posizioni meramente difensive, secondo Puchner, misconoscendo le intuizioni e le intenzioni platoniche.

6Puntando sulla novità radicale che il dramma platonico rappresenta nella storia del teatro classico e, soprattutto, accostando il dramma platonico al teatro contemporaneo, Puchner dà credito alla sua tesi di cui illustra storicamente, a partire dal Rinascimento, gli sviluppi e i volti di quello che definisce nel secondo capitolo (pp. 37-71) “una breve storia della messa in scena di Socrate”. Il terzo capitolo si intitola come tutto il libro. Nel “teatro delle idee” (pp. 73-121) l’A. analizza i caratteri del dramma contemporaneo nei termini di una rappresentazione teatrale da definirsi platonica. L’intera argomentazione poggia sulla tesi per cui il dramma contemporaneo viene normalmente caratterizzato come messa in scena che viola i canoni dettati dalla Poetica di Aristotele. L’A. suggerisce di chiamare tali drammi platonici. Puchner riesce così a interpretare arditamente due questioni fondamentali: da un lato ribadisce la tradizionale differenzazione tra Aristotele e Platone, che tanto ha contato nella storia del platonismo. Dall’altro tale differenziazione non sembra favorire Aristotele, nel senso di una classicità senza tempo, bensì mette in gioco le regole di un fare teatro che va al di là dei canoni della tragedia classica e che si sviluppa nelle forme attuali di metateatro. Un esempio sono i dialoghi di Brecht e Wilde, che sono appunto dialoghi sul teatro, o le commedie di Pirandello e Stoppard. Il meta-teatro è da intendersi come forma di riflessione sul teatro stesso, una sorta di messa in scena della messa in scena che avviene attraverso la rappresentazione. In fondo Nietzsche aveva già indicato a questo possibile scenario dell’arte moderna scrivendo al paragrafo 14 della Nascita della tragedia che il dialogo platonico era la zattera su cui la poesia antica veniva traghettata nella modernità del romanzo. Più che la conservazione della poesia nella sua forma, la trasposizione marcava sì il segno di un cambiamento, della tras-formazione della poesia, ma non abdicava la sua funzione rappresentativa della vita.

7Per questo motivo, dal coté del teatro, Puchner evidenzia come in molti autori di pièces teatrali, del calibro di August Strindberg e Georg Kaiser, George Bernhard Shaw e Oscar Wilde, Luigi Pirandello, Bertold Brecht per arrivare fino al Tom Stoppard degli anni Sessanta e Settanta dello scorso secolo, l’influenza diretta o indiretta della non filosofia platonica sia riconoscibile. In ognuno di questi casi Puchner mostra il filo rosso che mette il teatro al centro in termini di risposta ad ogni materialismo e come riscatto di uno spiritualismo obliato dallo scientismo e dal relativismo moderni (e di derivazione aristotelica).

8Il coté filosofico mostra tratti non dissimili. A partire dal quarto capitolo (pp. 121- 171) si delineano i tratti di una “filosofia drammatica”. In questo e nel capitolo seguente l’A. mostra la connessione di teatro e filosofia a partire dalla filosofia. Così entrano sulla scena coloro che Puchner definisce i protagonisti di quella svolta teatrale della filosofia (cfr. p. 12) per cui si abbandona la distinzione tra essenza ed apparenza. Questa svolta avviene storicamente con Kierkegaard e Nietzsche. Le loro filosofie hanno messo in primo piano il ruolo delle emozioni e delle esperienze individuali, per un verso, e hanno decostruito i sistemi metafisico-filosofici riportandoli al piano degli istinti primari di sicurezza e sopravvivenza dell’uomo, per l’altro. La vita diviene nuovamente al centro del pensiero in termini di esistenza ovvero di presenza, di vita di ciò che appare. Il teatro sembra nuovamente fornire la possibilità di mettere a nudo l’esperienza della superficie, dell’esistenza umana che entra in scena sul palcoscenico e si svolge nella cornice degli accadimenti previsti sulla scena. Antesignani dell’esistenzialismo e protagonisti di questa svolta teatrale della filosofia, Kierkegaard e Nietzsche saranno seguiti dagli autori teatrali Albert Camus e Jean-Paul Sartre che nondimeno si nutrono delle componenti platoniche del dialogo platonico, che sempre ci rammenta di tornare al concreto, alla fatticità dell’esistenza per non cadere nell’astrazione delle forme. Per una ripresa di questa attuale interpretazione della “filosofia” di Platone, Puchner dedica nell’ultimo capitolo una serie di osservazioni ai pensieri dei Platonisti moderni (pp. 173-192): Iris Murdoch, Martha Nussbaum, Alain Badiou. In ognuno di questi casi di platonismo contemporaneo rivive il senso del dialogo, di quella forma di sapere e arte che Platone ha inventato sul palcoscenico della storia dell’uomo occidentale.

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Pour citer cet article

Référence papier

Annamaria Lossi, « Martin Puchner, The Drama of Ideas. Platonic Provocations in Theater and Philosophy  », Études platoniciennes, 8 | 2011, 224-227.

Référence électronique

Annamaria Lossi, « Martin Puchner, The Drama of Ideas. Platonic Provocations in Theater and Philosophy  », Études platoniciennes [En ligne], 8 | 2011, mis en ligne le 16 décembre 2014, consulté le 30 avril 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/499

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Auteur

Annamaria Lossi

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