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Bulletin platonicien
La question socratique

Livio Rossetti, Le dialogue socratique

Aikaterini Lefka
Référence(s) :

Livio Rossetti, Le dialogue socratique, Paris, Les Belles Lettres, collection « encre marine », Paris, 2011

Texte intégral

1Cet ouvrage réunit, à l’intention du lecteur français, huit articles de Livio Rossetti déjà publiés dans des revues, des volumes collectifs et des actes de colloques, qu’il s’agisse d’études originalement rédigées en langue française ou traduites à l’occasion du présent volume ; il se complète par une bibliographie et un index de noms. L’avant-propos de François Roustang souligne l’unité des thèmes abordés, qui confère à cet ensemble tout son intérêt : il s’agit de l’approche originale, à la fois méthodologique et interprétative, desdits « dialogues socratiques », par Livio Rossetti, qui attire notre attention sur l’aspect « macro-rhétorique » de ces textes, c’est-à-dire l’explicitation de « l’atmosphère dans laquelle baigne un dialogue, une atmosphère qui l’enveloppe pour lui donner d’autres sens qui échappent aux préjugés communs » (p. 18). Livio Rossetti considère que ce nouveau point de vue est susceptible d’apporter des réponses inédites à des questions posées depuis l’antiquité sur la personnalité de Socrate, ses positions philosophiques et surtout les stratégies communicationnelles qui le caractérisaient, aussi bien que sur le contenu, les méthodes et les objectifs des œuvres de Platon, comme ceux d’autres penseurs de l’antiquité (des élèves ou des adversaires de Socrate).

2Aussi, il souligne la floraison étonnante, dont les élèves de Socrate furent responsables au cours des trente premières années du IVe siècle, de cette nouvelle forme littéraire que fut le « dialogue socratique ». Pour l’auteur, ce fait, largement négligé, prouve que Socrate avait mis au point une pratique bien établie, qui consistait à « standardiser » la forme du dialogue philosophique, mémorisée par ses disciples, qui récitaient souvent des dialogues de ce genre. La mise à mort du maître a poussé ses proches à « réactiver » sa mémoire, en conjurant les éventuelles impressions négatives présentes dans l’opinion publique (1. Le dialogue socratique in statu nascendi, pp. 23-53). L’apprentissage de la méthode dialectique appliquée par Socrate s’effectuait donc amplement par l’observation attentive et l’imitation du maître, ce qu’on peut constater non seulement par les œuvres de Platon mais aussi par celles de Xénophon, que Livio Rossetti, suivant des récentes tendances dans la recherche sur ce sujet, dans le sillage de Louis-André Dorion, considère comme une source précieuse pour la compréhension de Socrate et de son mode de vie. C’est ainsi qu’il se penche attentivement sur différents passages des écrits « socratiques » des deux auteurs, pour croiser leurs données et y puiser des exemples concrets et révélateurs, comme celui des discussions de Socrate avec Euthydème ou Euthyphron, toujours envisagés du point de vue « macro-rhétorique » (2. L’ Euthydème de Xénophon, p. 55-99 ; 3. Savoir imiter c’est connaître : le cas de Mémorables III 8, p. 101-119 ; 4. L’Euthyphron comme événement communicationnel, p. 121-194).

3Pour l’auteur, ce qui permet de clarifier la « question socratique », c’est la référence au mode de vie de Socrate, à sa manière unique de diriger les conversations qu’il pouvait avoir avec les autres, rapportée fidèlement autant par les dialogues « aporétiques » de Platon que par Xénophon. L’auteur considère que ces données textuelles ont été envisagées presque exclusivement du point de vue de la « micro-rhétorique », c’est-à-dire l’analyse précise des moyens rhétoriques, alors que le niveau « macro-rhétorique » est mieux adapté pour saisir les stratégies communicationnelles mises en place de manière systématique par Socrate, afin de créer une atmosphère particulière qui suscite des réactions psychologiques très fortes chez ses interlocuteurs. L. Rossetti accomplit une telle analyse, afin de prouver que Socrate, ennemi déclaré des sophistes et des rhéteurs, est finalement moins « innocent » qu’on pouvait le croire jusqu’ici, car, malgré ses prétentions à la discussion purement rationnelle, simple et honnête avec tout le monde afin de trouver une vérité qu’il ignore, le philosophe s’avère aussi un fin connaisseur des stratégies de manipulation inconsciente, qu’il utilise dans le cadre de son elenchos comme un remède « de choc », en vue de bouleverser son interlocuteur. Il s’agit notamment du « formatage », c’est-à-dire « l’art de créer une atmosphère définie et d’induire imperceptiblement les récepteurs à recevoir de façon bien précise ce que l’émetteur a déjà commencé à communiquer » (p. 234) », de la « saturation », qui consiste à « créer une tension forte », à la limite du supportable, chez l’interlocuteur (p. 234), mais aussi simplement du fait de ridiculiser ce dernier. L’interlocuteur se trouve ainsi ébranlé dans ses certitudes, honteux de son ignorance ou de son incompétence à trouver des réponses apparemment simples, obligé d’accepter l’autorité de Socrate en tant que maître, et amené finalement à désirer lui-même changer sa manière d’être, et non seulement quelques points dans sa compréhension intellectuelle d’un sujet précis.

4L. Rossetti voit surtout l’« ironie socratique » dans le fait que Socrate donne l’impression d’effectuer tout cela de manière naturelle et spontanée, alors qu’il s’agit d’une méthode d’approche de l’autre soigneusement préparée et déjà bien connue par ses élèves, souvent présents pendant l’exercice de son travail « maïeutique » avec des interlocuteurs ignorants. La plus grande différence entre les manipulations psychologiques de Socrate et celles des rhéteurs, comme Gorgias, consiste tout particulièrement dans la bienveillance affirmée du philosophe, qui croit fermement, comme le croient aussi ses disciples, que le résultat de cette intervention sera bénéfique à long terme pour son interlocuteur (5. Le ridicule comme arme entre les mains de Socrate et de ses élèves, p. 195-213 ; 6. La rhétorique de Socrate, p. 215-244). Si L. Rossetti dévoile ainsi des aspects originaux de la méthode dialectique de Socrate, il va cependant plus loin que le rapport de persuasion fondée sur des éléments largement non-rationnels entre Socrate et ses interlocuteurs, en pointant du doigt l’excellente imitation de son maître que Platon réalise dans ce même domaine face à ses lecteurs. La fascination que Platon a toujours exercé sur son public n’est pas innocente non plus, pense l’auteur. Par un usage consommé de l’art de la parole, Platon amène son lecteur à s’immerger entièrement dans l’ambiance de ses dialogues. Celui-ci s’identifie d’abord facilement à l’interlocuteur qu’affronte Socrate, puis s’éloigne progressivement de lui, en considérant qu’il est trop facilement contredit par le philosophe (même quand il ne raconte pas vraiment de choses aussi ridicules qu’il ne paraît), pour s’identifier enfin avec Socrate, dont les écarts dans l’argumentation logique passent inaperçus.

5Le résultat final de cette « violence » exercée savamment contre notre liberté intellectuelle par Platon (alors que lui aussi est censé nous aider à développer notre esprit critique), est que nous revivons l’expérience dialectique avec les mêmes conséquences que celles subies par les élèves ou les interlocuteurs du philosophe, en acceptant sa supériorité et en adhérant pleinement à sa manière de présenter les choses. C’est ainsi que l’auteur considère l’aspect « para-énonciatif » des dialogues platoniciens, le plus souvent passé sous silence, comme particulièrement important. Ces textes constituent un ensemble éminemment complexe, dont beaucoup d’éléments nous échappent toujours, malgré l’attention qu’on porte à leur lecture. Il s’agit d’une preuve indéniable de l’art rhétorique extraordinaire de Platon, qui entretient sciemment une atmosphère de mystère. Les chercheurs qui ont prêté une attention particulière à ces aspects du texte platonicien (comme l’école de Tübingen-Milan ou l’école analytique) n’ont pas réussi, selon l’auteur, à en tirer toutes les conséquences. La méthode d’approche proposée par l’auteur, où le « signifiant » compte autant que le « signifié » des dialogues, vise à nous libérer et à nous aider à voir plus clairement dans la pensée Platonicienne, en tant que « chercheurs de vérité » et non en tant que simples lecteurs d’une œuvre littéraire (7. Le côté inauthentique du dialoguer platonicien, p. 245-263).

6Si L. Rossetti parvient à dévoiler ce charme qui agit inconsciemment sur tout lecteur de Platon, il est peut-être excessif de conclure au total « asservissement » de notre intellect par l’enchantement de la parole du philosophe. Est-il si difficile de poser un regard attentif à l’évolution de l’argumentation, ou de douter de la pertinence des positions exprimées par Socrate ? On n’est certainement pas toujours convaincus par celles-ci ! L’auteur insiste à bon droit sur le fait qu’il y a dans ces échanges une inégalité intellectuelle manifeste entre les interlocuteurs et Socrate, un élément qu’il intègre dans la longue liste des stratégies communicationnelles utilisées pour « forcer » l’assentiment du lecteur. Or, c’est justement là l’intérêt de ces textes, qui ont été lus délibérément parce qu’ils étaient censés transmettre un enseignement philosophique de la part d’un maître extraordinaire. Il n’y a rien d’inattendu, ni de surprenant donc à cette situation.

7L. Rossetti croit pourtant que Platon a dû lui-même se prendre à son propre piège et se convaincre que les définitions données dans ses dialogues (« aporétiques » ou « hyphégétiques ») étaient les meilleures possibles, même si elles présentent de lacunes et des faiblesses rationnelles. Platon présenterait ainsi dans chaque œuvre sa réflexion jusqu’au point où celle-ci était parvenue au moment de la rédaction. On peut objecter que rien ne prouve que Platon n’écrivait pas seulement ce qu’il considérait chaque fois approprié à l’objectif de chacun de ses dialogues, où il met en scène des personnages représentatifs de certaines positions et conditions, débattant sur un sujet particulier. Les dialogues « aporétiques » amènent chaque fois sur scène des interlocuteurs qui ne pouvaient pas, en ce moment précis, aller plus loin dans leur réflexion. Certains, poussés par l’elenchos socratique impitoyable à une metanoia radicale, vont revenir plus tard pour commencer le long et pénible exercice de la dialectique, comme le signale L. Rossetti ; d’autres ne sont pas vraiment prêts à abandonner leur manière de penser et de vivre, comme c’était le cas de beaucoup des contemporains de Socrate et de Platon. Mais nous ne disposons pas là d’indices certains pour conclure à l’état d’avancement de la pensée de Platon au moment où il écrivait ces lignes.

8Finalement, L. Rossetti propose que, puisque les termes « philosophie » et « philosophe » étaient utilisées surtout par Socrate et ses disciples pour, respectivement, désigner leur méthode de penser et se référer à eux-mêmes, nous devrions considérer ces personnes comme les premiers « philosophes », en abandonnant la vision de l’histoire de la philosophie inaugurée par Aristote et encore en cours, qui accorde ce titre aux « physiciens » de l’Ionie et aux autres penseurs présocratiques (8. Les socratiques « premiers philosophes » et Socrate « premier philosophe », p. 265-277). La position de l’auteur est ici peut-être exagérée, d’autant plus que dans sa propre apologie (selon Platon), Socrate tente de se défaire d’une partie de ses accusations, en la reliant à des idées propres à certains « philosophes naturels », comme si être philosophe se rapportait essentiellement et quasi-automatiquement à ce genre de théories. C’était d’ailleurs également la manière dont Aristophane avait représenté Socrate et sa philosophie dans les Nuées, en faisant écho à une impression largement répandue. Nous n’avons pas ici l’espace pour discuter plus longuement de l’expression apophthégmatique des présocratiques, dont le caractère philosophique est remis en question par l’auteur. Peut-être s’agit-il seulement d’une manière d’expression de la réflexion philosophique différente de celle des penseurs ultérieurs ?

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aikaterini Lefka, « Livio Rossetti, Le dialogue socratique », Études platoniciennes [En ligne], 11 | 2014, mis en ligne le 15 avril 2015, consulté le 24 avril 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/552

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Auteur

Aikaterini Lefka

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