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Bulletin platonicien

Ulriche Bruchmüller (Hrsg.), Platons Hermeneutik und Prinzipiendenken im Lichte der Dialoge und der antiken Tradition

Franco Ferrari
Référence(s) :

Ulriche Bruchmüller (Hrsg.), Platons Hermeneutik und Prinzipiendenken im Lichte der Dialoge und der antiken Tradition, Festschrift für Thomas Alexander Szlezák zum 70. Geburtstag (Spudasmata: 148), Olms, Hildesheim – Zürich – New York, 2012, pp. 429.

Texte intégral

1A differenza di ciò che accade nel caso della maggior parte delle Festschriften, che presentano per lo più contributi privi di una reale unità tematica, i saggi raccolti in questo volume dedicato ai 70 anni di Thomas Alexander Szlezák si caratterizzano per la loro sostanziale omogeneità. In effetti, in forma diretta o indiretta, essi ruotano tutti intorno alla filosofia di Platone, e per la precisione, come si ricava dal titolo, intorno all’ermeneutica dei dialoghi, alla teoria dei principi sviluppata nei celebri agrapha dogmata, e all’influenza di questa dottrina nella storia del pensiero antico, dalla prima Accademia fino al neoplatonismo. Il volume, ben curato dal punto di vista editoriale, rappresenta il frutto di un meeting internazionale tenutosi a Tübingen nel luglio del 2010.

2Dopo un’introduzione generale nella quale la curatrice della raccolta riassume il contenuto dei saggi e ne inquadra il significato anche in rapporto all’attività scientifica dello studioso al quale sono dedicati (pp. 11-25), il volume presenta due contributi di carattere storiografico, consacrati al significato dei lavori di Szlezák e al loro valore nel campo degli studi platonici (il primo), e al dibattito intorno all’interpretazione della cosiddetta ‘Scuola di Tubinga’ (il secondo). In particolare, H.J. Krämer (Die Arbeiten von Thomas Alexander Szlezák vor dem derzeitigen Stand der Forschung, pp. 27-40) si concentra sugli studi che Szlezák ha dedicato alla struttura dei dialoghi a partire dall’epocale monografia del 1985 dal titolo Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie; Krämer, che insieme a Konrad Gaiser, può essere considerato il ‘fondatore’ dell’interpretazione ‘esoterica’ di Platone, riconosce a Szlezák il merito di avere arricchito considerevolmente l’impianto esegetico della ‘scuola di Tubinga’, grazie soprattutto alle sue indagini sulla struttura formale dei dialoghi, i quali si sviluppano sulla base del principio, formulato espressamente nella sezione conclusiva del Fedro, del ‘soccorso al discorso’ (operato attraverso i timiotera), che, una volta applicato all’intero corpus scritto di Platone, giustifica il rimando alle dottrine non scritte, la cui funzione consiste, secondo Szlezák, nel ‘portare soccorso’ (boethein) alle concezioni formulate nei dialoghi scritti. Krämer si sofferma poi sulla riflessione critica che Szlezák ha dedicato alla teoria della forma del dialogo avanzata da F.D. Schleiermacher, di cui lo studioso ha messo in luce i presupposti (romantici) e i limiti (preconcetta negazione della validità della tradizione indiretta).

3Il saggio di M.-D. Richard (Une controverse philosophique toujours d’actualité: le débat autour de l’enseignement oral de Platon, pp. 41-79) si propone di difendere l’interpretazione tubinghese di Platone dalle obiezioni che le sono state mosse da alcuni commentatori, e in particolare da L. Brisson. La studiosa, alla quale si deve il tentativo di diffondere l’esegesi oralista anche in Francia (L’enseignement oral de Platon. Une nouvelle interprétation du platonisme, Paris 1986, 2a 2005), si concentra in particolare sulla questione del rapporto tra oralità e scrittura, sul significato dei cosiddetti ‘passi di omissione’, sulla nozione di esoterismo, sulla consistenza della tradizione indiretta e sul valore della testimonianza di Aristotele, per concludere con alcune considerazioni relative al concetto di systématicité e alla sua applicazione al platonismo orale.

4I successivi contributi sono suddivisi in tre sezioni. La prima, dal titolo “Hermeneutik in den platonischen Dialogen”, contiene i saggi di Reale, Erler e Migliori. L’articolo di G. Reale (Il Fedro come manifesto paradigmatico dell’ermeneutica di Platone, pp. 83-98) si concentra sulla struttura drammatica del Fedro, per ricavarne gli aspetti più significativi della concezione platonica della scrittura e del rapporto tra quest’ultima e l’oralità. Lo studioso sottolinea in particolare la differenza tra la forma omerica e poetica di oralità, che Platone respinge (ad es. nel II libro della Repubblica), e quella propriamente filosofica, cioè dialettica, che rappresenta invece la modalità più alta di comunicazione, riservata solo alla cerchia degli allievi.

5Nel suo splendido contributo (“Der Fuchs weiss viele Sachen, aber der Igel eine grosse”. Zum Verhältnis von philosophischer Einheit und literarischer ποικιλία bei Platon, pp. 99-120) M. Erler prende le mosse dal celebre motto di Archiloco (fr. 103 Diehl) e dal giudizio che a partire da esso ha formulato Isaiah Berlin, il quale divideva i grandi pensatori in due specie: coloro che sono portati a sviluppare riflessioni molto articolate e attente alla complessità della realtà, e che tendono in qualche modo alla polymathia, e coloro che sono dominati da uno spirito sistematico e la cui prospettiva filosofica ruota intorno a un’unica (grande) idea. Al primo gruppo, che esprime l’attitudine della volpe di Archiloco, appartengono autori come Aristotele, Erodoto, Erasmo e Goethe, mentre nel secondo, che rispecchia l’atteggiamento del riccio, vengono annoverati Pascal, Hegel, Nietzsche e appunto Platone. Erler riconosce che per Platone l’atteggiamento indirizzato alla molteplicità dei fenomeni e alla poikilia è tipico non dei filosofi bensì degli ‘amanti degli spettacoli’ (philotheamones), come viene espressamente affermato nel V libro della Repubblica; tuttavia egli si propone di dimostrare che nei dialoghi platonici alle spalle del ‘riccio’ filosofico si nasconda per così dire la ‘volpe’ letteraria, e che quest’ultima componente costituisca in realtà un aspetto fondamentale del messaggio filosofico di Platone, poeta doctus philosophusque (pp. 100-01). Lo studioso si concentra in particolare sul rapporto tra Repubblica e Timeo e sul Fedone, dimostrando come il tema della persuasione (peithò) del pubblico rappresenti un motivo centrale del messaggio platonico; da questo punto di vista, la poikilia letteraria non costituisce un semplice ornamento ma risulta perfettamente funzionale al contenuto filosofico; tutto ciò consente a Erler di concludere (p. 117) che in Platone la volpe (letteraria) è al servizio del riccio (filosofico).

6Molto buono mi sembra anche il lungo contributo di M. Migliori (Il Filebo e il Timeo come esempi del progetto educativo di Platone, scrittore di filosofia, pp. 121-81), il quale stabilisce, con ottimi argomenti, l’esigenza di una lettura integrata e complementare di questi due importanti dialoghi. Il primo elemento che accumuna il Filebo e il Timeo risiede nelle caratteristiche della dramatis persona che dà il nome ai due scritti; si tratta in entrambi i casi di un personaggio che sta al posto di un altro: Filebo di Eudosso di Cnido (“si legge Filebo, ma si dice Eudosso”, afferma Migliori a p. 132), Timeo in generale del filosofo pitagorico (Filolao o Archita che sia). Entrambi i dialoghi rinviano poi a una discussione precedente e alludono a uno sviluppo successivo, e quindi possono venire considerati ‘aperti’ sui due lati. Ma ciò che più conta è che né il Filebo né il Timeo sono opere autosufficienti, dal momento che entrambe alludono, senza però approfondirli, a motivi teorici di ‘grande valore’, rappresentati dall’ontologia e dalla teoria dei principi. Il Filebo rappresenta uno scritto di argomento etico-antropologico nel quale trovano spazio accenni all’ontologia e alla dottrina dei principi, mentre il Timeo sviluppa in modo parziale tematiche di ordine cosmologico-metafisico, senza però rinunciare a importanti riflessioni di natura antropologica. L’interpretazione di Migliori mi pare nel complesso convincente, e proprio per questa ragione trovo francamente incomprensibile la pervicacia con cui egli tenta, senza in realtà riuscirvi, di dimostrare che il prologo del Timeo non rinvii affatto alla discussione sullo stato ideale contenuta nella Repubblica (pp. 141-46). Gli argomenti con cui Migliori pretende di negare l’esistenza tra i due dialoghi di un rapporto che viene ammesso dalla stragrande maggioranza degli studiosi (cf. per es. il saggio di Erler contenuto in questo stesso volume) sono astrusi e capziosi e il motivo stesso per cui vengono invocati appare tutt’altro che chiaro.

7La seconda sezione di questa raccolta è dedicata a “Fortführungen der platonischen Prinzipienlehre in der griechischen Antike” e contiene saggi dedicati alla presenza della teoria dei principi in alcuni importanti filosofi antichi, e in particolare in Speusippo, Aristotele e Plotino. Il contributo di J. Dillon (Reconstructing the Philosophy of Speusippus: a Hermenutical Challenge, pp. 185-202) è dedicato al celebre cap. 4 del De communi mathematica scientia di Giamblico, che lo studioso, sulla scia di Merlan e in polemica con Taran, considera derivato da Speusippo, della cui metafisica esso costituirebbe dunque una fondamentale testimonianza indipendente da quella aristotelica. A deporre in favore del carattere speusippeo dell’esposizione di Giamblico concorre lo schema metafisico generale presentato dal filosofo neoplatonico, e in particolare la circostanza che l’Uno non sia né bello né buono, dal momento che la bellezza si manifesta solo a livello dei numeri e degli enti geometrici, mentre la bontà trova espressione contestualmente alla generazione dell’anima (p. 187). Secondo Dillon lo scritto speusippeo dal quale Giamblico avrebbe desunto questa testimonianza sarebbe Sui numeri pitagorici, che il pensatore neoplatonico utilizzò anche nei Theologoumena Arithmeticae (p. 201).

8E. Berti (La genesi della dottrina aristotelica dei principi, pp. 203-22) sostiene con eccellenti argomenti che la concezione dei principi o elementi (Metaph. XIV e Phys. I) e la dottrina delle cause (Metaph. XII) di Aristotele abbiano origine all'interno delle discussioni relative alla teoria dei principi platonico-accademica sorte all’interno della scuola platonica. In effetti, la metafisica di Aristotele, che non è né un'ontologia né una teologia (né tantomeno un'onto-teologia) ma appunto una Prinzipienlehre, sorge attraverso una riflessione critica che il filosofo sviluppa a partire dalle concezioni di Platone e dei suoi allievi della prima Accademia. Ciò risulta particolarmente evidente nel libro XII della Metafisica, dove Aristotele affronta il problema dell'unità della scienza delle sostanze e lo risolve invocando il principio dell'unità analogica e funzionale dei principi. Ciò consente a Berti di concludere che a differenza di Platone, la cui teoria dei principi mirava a ‘dedurre’ l'intera realtà (numeri ideali, idee, enti matematici e fenomeni sensibili) da due soli principi, l'Uno e la Diade indeterminata, presentandosi dunque come una sorta di Ableitungssystem des Seienden, Aristotele, risolvendo la questione dell'unità dei principi in termini analogici e funzionali (con la parziale eccezione del primo motore immobile), diede luogo a un Abhängigkeitssystem (p. 221).

9J. Halfwassen (Plotins Interpretation der Prinzipientheorie Platons, pp. 223-44) attribuisce a Plotino il merito di avere compreso il significato profondo della teoria platonica dei principi, e in particolare a) di avere inteso l'Uno assoluto non come essente bensì ‘al di là dell'essere’ (epekeina tes ousias) e dunque anche dell’intelletto (epekeina tou nou), b) di avere interpretato in senso monistico la concezione platonica, e c) di avere generato il principio di molteplicità, ossia la Diade indeterminata, dall'Uno, e in particolare dalla sovrabbondanza di questo. Secondo Halfwassen, Plotino sarebbe der Vollender Platons (p. 242), vale a dire colui che a portato a compimento il pensiero metafisico di Platone, radicalizzandone in maniera conseguente i presupposti.

10La terza parte del volume è intitolata “Rekonstruktionsansätze zu Platons Prinzipiendenken” e indaga alcuni aspetti della concezione platonica dei principi sviluppata negli agrapha dogmata ma anche nei dialoghi. M. Wesoly (Plato's “Analytic System of Principles” in Aristotle's Critical Account, pp. 247-75) sostiene che la teoria dei principi testimoniata da Aristotele e dalla tradizione indiretta rappresenta una forma di analisi ontologica che si colloca in continuità con la ricerca degli elementi promossa dai Presocratici. Platone si serve dello schema ontologico generale proteron-hysteron (Metaph. V 11. 1019a1-4) e privilegia il metodo che si indirizza verso i principi, cioè il metodo analitico-regressivo, pur conoscendo bene anche quello deduttivo che parte dai principi, ossia il metodo sintetico-progressivo. In effetti, secondo Wesoly il sistema contenuto negli agrapha dogmata non è tanto un Ableitungssystem quanto un'analisi dialettica, tendenzialmente aperta e non dogmatica.

11Il saggio di B. Centrone (Aristotele, Metafisica 1036b13-17: Platone e/o Senocrate?, pp. 277-90) affronta una testimonianza celebre e controversa, che la critica ha assegnato in alternativa a Platone (Gaiser) o a Senocrate (Cherniss). Lo studioso argomenta in maniera convincente in favore dell'opportunità di ascrivere a Platone la concezione delle grandezze e dei numeri ideali esposta da Aristotele. Analogo a quello di Centrone è l'oggetto del contributo di D. Nikulin (Indivisible Lines and Plato's Mathematical Ontology, pp. 291-326) che si concentra in particolare su due passi aristotelici, ossia Metaph. I 9. 992a22 e XIII 8. 1084b1, tentando di dimostrare che le linee indivisibili concepite da Platone svolgono un ruolo fondamentale nella ontologia della matematica, fornendo le basi per la spiegazione della continuità e dell’unità degli oggetti geometrici, intermediari tra le idee (e i numeri ideali) e i corpi fisici.

12Il bel contributo di R. Gutierrez (Die Stufen der Selbserkenntnis in Platons Politeia, pp. 329-44) parte dalla constatazione che, sebbene il tema dell’autoconoscenza (Selbsterkenntnis) costituisca uno dei motivi centrali della filosofia platonica (come testimoniano il Carmide e l’Alcibiade I), esso sembra essere assente dal dialogo più impegnativo, cioè la Repubblica. In realtà Gutierrez riconosce che in questi ultimi anni sono stati proposti alcuni interessanti tentativi di interpretare in senso riflessivo la forma più alta di conoscenza di cui si parla in quest’opera, vale a dire la noesis. Lo studioso peruviano dà credito a simili tentativi, ma arriva a estendere la presenza nel dialogo del motivo dell’autoconoscenza, sostenendo sia che le forme cognitive lungo le quali si articola il processo ascensivo verso la conoscenza dell’idea del Bene (eikasia, pistis, dianoia e noesis) rappresentano descrizioni di livelli sempre più profondi di autoconoscenza, sia che l’intero dialogo rispecchia anche sul piano drammatico un simile processo autoconoscitivo.

13Il tema del saggio di A.F. Koch (Prädikate von und Beziehungen zwischen Ideen in Platons Sophistes und Parmenides, pp. 345-61) rappresenta uno dei leitmotiv del dibattito sulla logica e l’ontologia platonica sviluppatosi negli ultimi decenni soprattutto negli Stati Uniti. Koch assume decisamente la celebre distinzione tra predicazione pros heauto e predicazione pro ta alla, formulata da C. Meinwald in relazione alla seconda parte del Parmenide, per sostenere che anche a proposito delle idee si possono avere questi due tipi di predicazione, ossia che anche le idee sono in possesso di qualità che non appartengono al loro Ansichsein (predicazione pros ta alla). Mentre Aristotele aveva risposto alla sfida eleatica proponendo la sua concezione dei diversi significati dell’essere, Platone reagisce a Parmenide per mezzo della distinzione tra l’essere in sé di un’idea e il suo Sein-für-Anderes, a partire dalla quale sviluppa la concezione della reciproca partecipazione degli eide (p. 359).

14S. Lavecchia (Agathologie oder Henologie? Platons Prinzipienphilosophie jenseits von Monismus und Dualismus, pp. 363-82), assumendo una prospettiva eminentemente teoretica, risolve la questione della preminenza tra il Bene e l’Uno in maniera del tutto diversa sia da Aristotele (che aveva identificato il Bene e l’Uno di Platone), sia dai Neoplatonici (che avevano assegnato la priorità all’Uno). Lo studioso attribuisce infatti a Platone l’implicita, perché del tutto assente sia dai dialoghi sia dalle testimonianze della tradizione indiretta, priorità del Bene, concepito come ein an sich eminent relationales Absolutes (p. 367). Il Bene sarebbe bedingungsloses diffusivum sui, e in quanto tale trascenderebbe sia l’Uno (a-relazionale) sia la molteplicità. Un simile approccio, che sembra prescindere dai testi (o dal contesto nel quale certe affermazioni si trovano), porta Lavecchia a negare alla filosofia platonica dei principi lo status di henologia, assegnandole invece quello di agathologia, di cui sarebbe testimonianza il titolo del corso di lezioni tenuto da Platone: Peri tagathou.

15Il volume è chiuso da un contributo della curatrice dal titolo Platons Hermeneutik und Prinzipiendenken als Paradigma für eine moderne Philosophie in Verantwortung (pp. 383-96), seguito dallo Schriftenverzeichnis di T.A. Szlezák (pp. 397-409).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Franco Ferrari, « Ulriche Bruchmüller (Hrsg.), Platons Hermeneutik und Prinzipiendenken im Lichte der Dialoge und der antiken Tradition  », Études platoniciennes [En ligne], 12 | 2015, mis en ligne le 15 février 2016, consulté le 29 juin 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/724

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Auteur

Franco Ferrari

fr.ferrari@unisa.it

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