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Bulletin platonicien

Christopher Warne, Arguing with Socrates: An Introduction to Plato’s Shorter Dialogues

Emanuele Maffi
Référence(s) :

Christopher Warne, Arguing with Socrates: An Introduction to Plato’s Shorter Dialogues, London-New York, Bloomsbury Academic, 2013, Pp. xii, 209.

Texte intégral

1Come l’autore stesso racconta nella Prefazione questo libro nasce dal ricordo del suo primo (e difficile) incontro con il pensiero di Platone: egli si era trovato subito immerso nelle controverse questioni affrontate dalla sterminata letteratura secondaria e spesso ciò non aveva incontrato i suoi bisogni di comprensione del testo, tipici di studente ai primi anni di università. Tornato anni dopo allo studio di Platone, Warne è rimasto in primo luogo affascinato dalle storie e dai temi di ogni singolo dialogo. Così, nei piani dell’autore, questo libro vuole essere uno strumento agile e diretto per consentire ai giovani studenti di filosofia di essere introdotti ad alcuni nuclei fondamentali della riflessione platonica senza perdersi nel mare magnum della letteratura critica. E per ottemperare al compito Warne sceglie di “discutere con Socrate”, ossia sceglie di presentare in modo sintetico nove shorter dialoghi (Apologia, Critone, Eutifrone, Ippia Maggiore, Ione, Lachete,Menone, Protagora, Simposio).

2La struttura del volume è una conseguenza dell’intento per cui l’A. stesso l’ha scritto. Il lavoro è così diviso in due parti: la prima, che è quella più breve (28 pagine), vuole presentare i ruoli che giocano i personaggi nel teatro filosofico platonico (cap. 1) e le forme argomentative e dialettiche maggiormente utilizzate da Socrate (cap.2) al fine di fornire ai lettori l’armamentario storico e concettuale di base per orientarsi nelle singole opere; la seconda invece, più corposa (150 pagine), offre una disamina dei nove dialoghi sopra menzionati, a ciascuno dei quali è dedicato un intero capitolo (cap. 3-11).

3Non è accidentale notare che ogni capitolo di questa seconda parte può essere letto indipendentemente dagli altri e in ordine sparso poiché nessun di essi presuppone la conoscenza del precedente, dal momento che Warne non pretende di offrire ai lettori una ipotesi ermeneutica generale che possa fungere da chiave di lettura unitaria per l’opera platonica. Ciò che invece rimane costante è la struttura con cui ogni dialogo è analizzato e presentato: dopo una breve introduzione, a cui l’A. affida le informazioni tecniche relative all’opera, egli espone il contesto drammatico che ne costituisce lo sfondo, poi mette a fuoco il tema centrale che è oggetto del dialogo, infine passa in rassegna i modi di costruzione delle principali argomentazioni sviluppate nel testo per renderle comprensibili, nei loro nodi e sviluppi fondamentali, ai lettori. A chiusura del capitolo è sinteticamente ricordato il problema principale su cui il lettore è chiamato a prendere posizione. Ciò non deve stupire perché una delle caratteristiche del volume di Warne risiede proprio nel fatto che l’autore molto raramente mette in luce la sua personale posizione, piuttosto preferisce guardare le argomentazioni del testo da molteplici angolature cercando di misurarne i punti di forza e i punti di debolezza. Una delle ragioni di questa scelta sta nel mettere in guardia i lettori dall’attrattiva esercitata su di loro da Socrate affinché essi non prendano subito la sua parte senza riflettere adeguatamente sulle tesi e sulle posizione sostenute dagli interlocutori, in particolare senza rendersi conto che «we may have more in common with the interlocutors’way of thinking about these matters than we care to believe and that this should inform the way we read them» (p.8). Di contro, nei confronti di Socrate (e qui Warne si riferisce giustamente solo al Socrate di Platone), l’A. invita a coltivare «a healthy scepticism towards the character and the arguments he [Socrates] makes in Plato» (p. 7). Tale cautela critica è per l’A. quanto mai necessaria per non cadere nella trappola retorica di Platone e conservare quella lucidità sufficiente a valutare la tenuta logica e teoretica delle argomentazioni e la bontà delle posizioni proposte da Socrate medesimo. Devo però ammettere che qui non mi sarebbe sembrato fuori luogo qualche accenno a quel metodo di lettura del testo di Platone che va sotto il nome di “approccio dialogico”: soprattutto in un volume che vuole essere un’introduzione al pensiero platonico sarebbe stato necessario un riferimento a questa norma ermeneutica che negli anni ha condotte a numerose novità negli studi platonici

4Nel secondo capitolo Warne offre un’interessante analisi dell’approccio filosofico di Socrate così da fornire al lettore l’equipaggiamento essenziale per affrontare i dialoghi. Si tratta, a mio parere, di uno dei capitoli più riusciti del volume perché l’A. autore riesce a fornire una disamina sintetica ma chiara ed efficace (e non priva di adeguati riferimenti alla letteratura secondaria) dei tratti peculiari del modus philosophandi socratico, dalla domanda “che cosa è X?” all’elenchos, dall’ironia alla professione di ignoranza. Tuttavia l’analisi più intrigante mi pare quella relativa all’epagoge socratica. Qui l’A. mostra che l’epagoge di Socrate non deve essere obbligatoriamente intesa come un procedimento induttivo nell’accezione più tecnica del termine (ossia il passaggio che da tanti casi particolari porta da inferire una conclusione generale) ma come un procedimento volto a favorire negli interlocutori l’intuizione dell’universale: le premesse dell’epagoge così intesa, infatti, non offrono sostegni empirici alla conclusione generale ma manifestano tutte «the meaning of the conclusion» (27). Ad esempio i numerosi riferimenti socratici alle capacità di artigiani e tecnici di risolvere situazioni problematiche nelle loro discipline vogliono condurre l’interlocutore a prendere coscienza del legame universale che unisce l’abilità tecnica al possesso di una conoscenza solida dei contenuti della disciplina. A questo punto però mi sembra che l’A. manchi della forza necessaria per portare fino in fondo la sua corretta osservazione; egli infatti conclude che il punto da conservare è la consapevolezza che ci sono diverse forme di epagoge e che quella socratica vuole essere un procedimento di intuizione dell’universale. Ma in questo modo egli lascia irrisolte due questioni: la prima, già notata da Vlastos, che le intuizioni universali non sembrano essere che tautologie e la seconda, conseguente, che, in questi termini, diventa misterioso «the issue this comunicative function is designed to overcome» (28). In realtà la questione può essere, se non risolta, almeno ben delineata se non ci si sottrae dal compito di fornire un’ipotesi interpretativa generale (per quanto a maglie larghe) della filosofia di Platone. Per uscire dall’apparente tautologia degli universali, ad esempio, occorre ricordare che Platone rimane un pensatore metafisico lungo il corso di tutta la sua produzione letteraria e che la tautologia apparente è un mezzo per rimarcare la natura soprasensibile di quelle realtà ideali senza le quali non sarebbe spiegabile la stessa esperienza empirica. Perciò l’“issue” a cui questa forma comunicativa e argomentativa deve rispondere è quello di mostrare che l’uomo è originariamente implicato con gli universali che fungono da strutture eidetiche tanto nella sua attività conoscitiva quanto in quella pratica. Allo stesso modo si può provare a rispondere ad un’altra domanda che secondo Warne sembra essere senza risposta ovvero se la capacità di una tesi di sopravvivere all’elenchos socratico sia condizione non solo necessaria ma anche sufficiente per avere conoscenza. Per farlo però occorre non dimenticare quanto Socrate afferma nel Fedone: 1) la conoscenza in quanto sophia (sapere saldo e comprensivo) consiste nella visione diretta delle Idee ed è raggiungibile dall’anima solo senza il corpo; 2) finché si trova in un corpo il sapere umano produce logoi il più possibile difficili da confutare (85d: dusexelenkotaton): nel lessico del Teeteto tale grado di sapere assume la forma di una alethes doxa meta logou. Dal punto di vista del sapere raggiungibile dall’anima umana ancora incarnata nel corpo la capacità di un logos di resistere ai tentativi di elenchos è certamente una condizione necessaria ma non sufficiente per la conoscenza – purché si sia consapevoli che si tratta di un sapere relativo e di “seconda mano” ossia della philo-sophia – per la buona ragione che la condizione necessaria e sufficiente della conoscenza (ossia l’intuizione noetica diretta delle Idee) è in questa vita inattingibile. Per questo Platone non cessa mai di fornire argomentazioni diverse e nuove su quei pochi nuclei tematici che costituiscono il cuore della sua filosofia, perché è sempre alla ricerca del logos più difficile da confutare, ossia del logos più capace di avvicinarsi alla dimensione metafisica fondativa della conoscenza. Ma, ancora e di nuovo, per non lasciare inevasa la domanda sull’elenchos quale condizione della conoscenza umana, occorre non esimersi dal fornire un’ipotesi generale del pensiero platonico. Se poi si obbiettasse che il Fedone e il Teeteto escono dagli shorter dialogues scelti dall’A. allora si aprirebbe un nuovo problema: a quale filosofo si vuole introdurre attraverso questo libro? Socrate o Platone? Come Warne afferma all’inizio del volume, egli vuole introdurre al Socrate di Platone, né si potrebbe fare altrimenti perché sarebbe operazione impossibile voler estrarre solo ciò che è genuinamente socratico dai primi dialoghi di Platone. Ma il Socrate di Platone è già Platone, perché è parte integrante e importante dell’unica voce di Platone che è il dialogo nella sua interezza. Se quindi è al pensiero di Platone che si vuole introdurre gli studenti dei primi anni accademici, certi riferimenti, per quanto sintetici, ad altri dialoghi devono essere fatti, proprio per aiutare il lettore ad apprezzare il teatro filosofico di Platone.

5Per iniziare qualcuno a pensare platonicamente, o meglio filosoficamente, è certamente necessario, come Warne fa in modo eccellente, da un lato ‘spacchettare’ le argomentazioni socratiche per valutarne forza e debolezza, dall’altro mettere a fuoco l’apparente banalità delle posizioni degli interlocutori, ma occorre al contempo fornire una prospettiva ermeneutica globale che permetta di far interagire le tensioni dialettiche interne al testo, affinché ogni opera e le argomentazioni in essa presenti non siano intese isolatamente e atomisticamente.

6Questo difetto, che mi pare il limite maggior del volume di Warne, si riflette anche nella seconda parte del libro nella quale esamina analiticamente i nove dialoghi da lui scelti. Le analisi sono svolte in modo brillante e sono di certo un ausilio importante per lo studente alle prime armi: ben centrata e interessante, ad esempio, è la disanima della matrice estetica dell’agire morale nell’Ippia Maggiore (88-89). Tuttavia l’impressione generale che mi rimane è che queste analisi offrano strumenti adeguati per apprezzare la tenuta logica delle argomentazioni ma che ciò non sia sufficiente per apprezzare la prospettiva platonica di quel problema.

7Prendiamo a titolo di esempio il capitolo dedicato all’Eutifrone. Nell’analisi del famoso dilemma di Eutifrone – gli dei amano ciò che è santo perché è santo, oppure il santo è santo perché è amato dagli dei – Warne dimostra che nella confutazione di Socrate alla definizione di Eutifrone c’è una “fallacy of equivocation” (81). Nell’epistemologia socratica vige il principio di “sostituzione” per cui se G è un’adeguata definizione di F allora posso sostituire in ogni proposizione G a F senza che si modifichi il valore di verità dell’asserzione; se ha ragione Eutifrone nel ritiene che la corretta definizione di ‘santo’ sia ‘essere amato dagli dei’ allora ‘santo’ ed ‘essere amato dagli dei’ sono perfettamente interscambiabili senza modificare il valore di verità delle affermazioni. Se si applica il principio di sostituzione all’affermazione “il santo è amato dagli dei perché è santo” si ottiene la seguente proposizione: “ciò che è amato dagli dei è amato dagli dei perché è amato dagli dei”. Socrate ha così gioco facile nel provocare il fallimento del principio di sostituzione poiché specula sull’accezione del termine ‘perché’ che egli intende solo nella funzione di “motivating reason”, mentre, per Warne, nella seconda proposizione il vocabolo ‘perché’ può avere funzione logica volta a spiegare in quale condizione deve trovarsi qualcosa per essere amato. Considerando invece solo il primo significato di ‘perché’ Socrate dimostra che la prima proposizione è vera mentre la seconda è falsa perché confonde la causa con l’effetto. Così, poiché la definizione di Eutifrone non soddisfa il principio di sostituzione, essa viene respinta. Giustamente Warne ritiene che Platone operi in questo modo per enfatizzare il fatto che le ragioni per cui il dio ama qualcosa sono parte integrante dell’idea stessa di santità; poi però l’A. corre direttamente alla conclusione: il dialogo illumina una profonda istanza dell’animo umano di cui la santità e la pietà non sono che una risposta tra le altre, ossia «our ultimate dependency on a world beyond our control» (84). Basta davvero tutto ciò perché il giovane lettore sia introdotto al pensiero platonico? Che cosa gli resta in mano oltre ad un Socrate intellettualmente sleale e alla ottusa religiosità di Eutifrone? Perché il giovane lettore entri nel mare magnum del pensiero platonico occorre anche che egli possa reperire una chiave di lettura della filosofia di Platone che gli consenta di misurarsi non solo con la domanda ma anche con la risposta platonica. Di questa prospettiva nel volume di Warne non vi è quasi traccia, eppure anche nei dialoghi scelti non mancavano elementi per abbozzarla: i nessi giustizia-santità e bellezza-bontà richiamano quell’unità della virtù discussa sia nel Menone che nel Protagora e su cui Platone torna incessantemente da diverse prospettive quasi volesse obbligare il lettore a prendere posizione, a dichiararsi pro o contro. Pro o contro però non soltanto nei confronti di una singola argomentazione o un singolo tema ma nei confronti di una rete di relazioni che quell’argomentazione o quel tema porta con sé: dall’immortalità dell’anima alla reminiscenza, dalla dialettica all’esistenza delle Idee, dalla virtù alla felicità. Queste relazioni costituiscono per chi scrive il cuore del pensiero platonico con cui chiunque vi sia introdotto deve fare necessariamente i conti. Non sempre in questo libro si è aiutati a farlo. Ad esempio Warne non sembra mai davvero interessato a porre il lettore davanti al problema che Platone è e rimane un pensatore metafisico, eppure anche se si tratta di dialoghi scritti in epoca giovanile (con l’eccezione del Simposio e, almeno parzialmente, del Protagora e del Menone), le occasioni non mancherebbero. Nel Menone, ad esempio, la domanda “è insegnabile la virtù?” implica di sicuro, come vuole l’A. (142-144) due distinte concezioni della natura dell’apprendimento, quella passiva (“teacher-centred”) di Menone contro quella attiva (“student-centred”) di Socrate; al contempo però questa domanda comporta una inevitabile provocazione metafisica che indaghi la relazione tra virtù, conoscenza, bene e utile, poiché ciascuna nozione richiede l’altra per essere legittimata: come dimostra il modello per ipotesi proposto da Socrate per rispondere a Menone. Il problema di una fondazione metafisica del bene non può quindi essere dimenticato se si vuole introdurre ai dialoghi di Platone; si può benissimo, e magari anche a ragione, scartare la sua soluzione metafisica, ma è necessario che essa venga affrontata. Un discorso del tutto simile può essere fatto riguardo al Protagora. Warne si domanda se l’unità della virtù ribadita da Socrate non sia una forma di interdipendenza tra le virtù piuttosto che una identità tra di esse, poiché difficilmente le argomentazioni socratiche sembrano dimostrare una chiara identità tra le virtù (151-152, 156-158). Anche in questo caso i problemi sorgono soprattutto perché l’A. limita il discorso al piano logico-semantico e rinuncia a quello metafisico-ontologico. All’interno di una concezione olistica della struttura degli enti ideali e del cosmo noetico infatti è possibile asserire che “la giustizia è giusta” e che “la giustizia è santa”, dal momento che la giustizia costituisce una proprietà essenziale della santità e la santità della giustizia: l’una infatti si costituisce in relazione all’altra dentro una rete di rapporti (che sono fondativi del mondo empirico) di cui il dialettico è chiamato pazientemente a rendere ragione per quanto gli è possibile.

8Fatto salvo questo importante nota bene, il libro sicuramente va incontro alle esigenze del target per cui è stato scritto e costituisce un ottimo strumento per apprezzare alcuni aspetti della filosofia platonica e per riflettere sui problemi, ancora attuali, che essa apre. Resta però l’impressione di essere stati introdotti solo ad una parte del pensiero di Platone, e forse ad essere trascurata è stata proprio una delle parti centrali di esso.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Emanuele Maffi, « Christopher Warne, Arguing with Socrates: An Introduction to Plato’s Shorter Dialogues  », Études platoniciennes [En ligne], 12 | 2015, mis en ligne le 15 février 2016, consulté le 20 août 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/731

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Auteur

Emanuele Maffi

Università degli Studi di Milano

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