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Bulletin platonicien

Anne Balansard, Enquête sur la doxographie platonicienne dans la première partie du Théétète

Thomas Bénatouïl
Référence(s) :

Anne Balansard, Enquête sur la doxographie platonicienne dans la première partie du Théétète, Sankt Augustin, Academia Verlag, International Plato Studies vol. 30, 2012, 260 p.

Texte intégral

  • 1 A. B. souligne justement (pp. 9-11) que la présentation désormais traditionnelle du débat comme opp (...)

1Après un bilan critique du débat interprétatif sur le Théétète1, l’ouvrage d’Anne Balansard (désormais A. B.) se donne pour objectif d’analyser « la dimension doxographique du dialogue », qui lui semble cruciale dans la mesure où elle considère le Théétète comme un dialogue réfutatif d’un genre particulier, puisqu’il ne réfute pas des adversaires (comme Euthyphron ou Calliclès) mais des « doctrines préalablement explicitées » (p. 16). La manière dont Socrate réduit des « positions historiques [comme celle de Protagoras] en thèses logiques » (p. 98) et les « stratégies réfutatives complexes » (p. 59) que servent ces constructions doxographiques sont donc les objets principaux du commentaire de la première partie du Théétète, qui constitue l’essentiel de l’ouvrage. Pourquoi une lecture méticuleuse de la première partie et rien sur les suivantes ? A. B. note (p. 16) que seule la première définition est attribuée à un auteur, Protagoras. Mais plusieurs doctrines que la première partie construit et réfute, comme la doctrine dite des « initiés » (156a), ne sont pas attribués à Protagoras ou à un auteur précis et n’ont donc pas un statut doxographique différent de la troisième définition, qui est assez clairement attribuée à quelqu’un, même s’il n’est pas identifié. Comme elle le reconnaît avec honnêteté en conclusion (pp. 240-241), l’enquête d’A. B. sur la dimension doxographique du Théétète est donc en l’état inachevée, et elle annonce d’autres études au sujet de la seconde et de la troisième définition.

2Le présent ouvrage commence par un examen des personnages, Théodore et Théétète, et de plusieurs aspects du début du dialogue (le prologue et ce qui précède la première définition de la science en 151d). A. B. discute en particulier l’interprétation que M. Narcy a donnée en introduction de sa traduction (GF-Flammarion, 1994), selon laquelle les deux interlocuteurs de Socrate sont des sectateurs et représentants de la sophistique, dont Platon n’approuve en rien les positions (y compris les mathématiques qu’ils pratiquent). A. B. propose des arguments convaincants contre cette interprétation et souligne en particulier que Théétète n’est ni un modèle ni un contre-modèle mais un personnage en devenir (pp. 57-58), ce qui est mis en scène grâce au décalage chronologique entre le prologue et le dialogue lui-même, le premier montrant l’homme digne d’éloges qu’est devenu Théétète et justifiant ainsi a posteriori la prédiction et l’accouchement émancipateur effectués par Socrate sur le jeune Théétète dans le second.

  • 2 En soulignant que les osselets sont invoqués dans le cadre d’un dialogue fictif entre Socrate et Pr (...)

3Les deux chapitres suivants examinent de près les assimilations successives qui permettent de passer de la définition de Théétète à la thèse de Protagoras, puis à la doctrine « secrète » et à la doctrine des « initiés ». À chaque fois, A. B. cite en grec et traduit elle-même les passages importants et attire souvent l’attention sur des aspects négligés du texte qu’elle désigne par le terme « dialogisme ». Elle est en effet particulièrement attentive à la position d’énonciation de Socrate par rapport aux thèses et arguments qu’il présente (analysée à travers les différents sens de la première personne du pluriel ou l’usage du discours indirect) et qu’il peut assumer ou attribuer discrètement à des personnages anonymes (pp. 88-92). Ceci la conduit à de nombreuses observations très judicieuses, par exemple sur le statut de l’exemple des osselets (154b)2 ou sur le fait que les arguments avancés à partir de 163b contre l’identification entre science et sensation sont d’origine sophistique et ne sont pas tenus pour sérieux par Socrate (p. 130 sq.).

  • 3 La thèse remonte à Schleiermacher puis a été reprise par Campbell dans son édition de 1861, Dümmler (...)
  • 4 Voir A. Macé, « Privatising perception : Plato’s Protagoreanism (Theaetetus 154 B-157 C) », in J. M (...)
  • 5 M.-A. Gavray présente l’approche de Socrate comme une véritable herméneutique et A. Macé tente de m (...)

4Conformément à la thèse de son ouvrage, A. B. s’emploie en outre à mettre en évidence la fonction argumentative des catégories élaborées par Platon. Par exemple, le premier passage d’aisthanomai à phainesthai (et dokei) préparerait les arguments de la fin de la première partie (184b sq.) en attirant l’attention sur le rôle de synthèse (des sensations) que joue l’âme dans tout ce qui nous apparaît (p. 70). Quant à l’attribution de la doctrine « secrète » à un grand nombre de penseurs d’Homère à Empédocle, elle permettrait d’effacer la référence centrale du mobilisme, à savoir Héraclite, pour réfuter la thèse plus facilement (p. 76). A. B. insiste particulièrement sur le fait que les différentes thèses discutées par Socrate ne sont pas des positions historiques mais des constructions doxographiques de Platon. Cet aspect de l’analyse est souvent éclairant, mais une telle perspective aurait gagné à discuter les interprétations qui ont cherché à l’inverse à identifier des auteurs contemporains de Platon derrière les thèses réfutées, par exemple les cyrénaïques pour la doctrine secrète ou celle des initiés3. Cela aurait aussi permis à A. B. de montrer comment sa lecture se distingue des lectures habituelles, car il faut bien reconnaître que rares sont aujourd’hui les interprètes à penser que la doctrine « des initiés » ou la doctrine « secrète » ne sont pas des constructions de Platon. On peut même noter que l’intérêt d’A. B. pour la manière dont Platon s’approprie la pensée de Protagoras est partagé par d’autres publications très récentes (postérieures à la parution de l’ouvrage d’A. B.)4. Cependant, si l’on comparait leur perspective, celle d’A. B. apparaîtrait sans doute comme la plus « critique », au sens où elle cherche principalement à opposer les positions « historiques » (de Protagoras ou Héraclite) et les « thèses logiques » que Platon en abstrait5.

  • 6 Sur la nature de cette méthode mentionnée en 164c7, voir les pages 141-144 où A. B. montre contre p (...)
  • 7 Sur ce sujet, il aurait été intéressant de discuter l’interprétation approfondie et similaire de Da (...)

5L’apport de la lecture d’A. B. devient en fait manifeste à propos d’un autre passage doxographique fameux, à savoir « l’apologie de Protagoras », qui est souvent présentée comme un louable effort de la part de Platon pour rendre compte du point de vue de son adversaire voire lui offrir un « droit de réponse ». A. B. met au contraire en lumière les modalités paradoxales de cette défense : « Socrate applique à la défense de la thèse protagoréenne, non la méthode du sophiste, mais la sienne propre. Et ce faisant, il la trahit plus qu’il ne la traduit » (p. 147). Loin d’être fidèle à la pensée antilogique6 de Protagoras, Socrate le défend de manière maïeutique7 et en utilisant des arguments qui seraient non-protagoréens (en particulier l’affirmation de l’existence de la sophia). Ce décalage serait d’ailleurs explicité dans le dialogue, lorsque Socrate reconnaît que Théodore et lui-même n’ont pas l’autorité pour donner leur accord à la place du sophiste (169e3), et propose donc de revenir à ce qu’il a écrit. « L’apologie » n’a ainsi pas permis d’avancer (en distinguant le bien et la vérité) et impose un retour en arrière. « Le dialogue du Théétète porte en toutes lettres l’indication du caractère non protagoréen de l’ "apologie". » (p. 165).

  • 8 A. B. critique ainsi fréquemment la lecture de Cornford et en particulier l’idée que le mobilisme d (...)

6Cette conclusion signale un principe fondamental de la méthode exégétique d’A. B. : si elle s’intéresse aux stratégies de reconstruction des positions de ses adversaires par Platon, elle se refuse à lire ses objections comme des esquisses de ses positions supposées (tirées d’autres dialogues), et en particulier de l’hypothèse des Formes8 : « Platon ne parsème pas ses dialogues d’allusions à sa pensée véritable, gardée comme un secret. Tout ce qui se joue est sur la scène du dialogue » (p. 187). Cette approche est tout à fait féconde, je l’ai déjà noté, dans la mesure où elle conduit à « examiner les modes d’énonciation, démêler les voix » (p. 237), lorsqu’elle attire l’attention sur la manière dont Socrate lui-même introduit les arguments (en les prenant à son compte ou non) et les conclut (en indiquant ce qu’ils ont ou non apporté) : cela permet de mettre en évidence le cours effectif du dialogue au lieu de lui substituer un plan reconstruit (qui suppose par exemple à tort que chaque argument corrige et améliore le précédent).

  • 9 A. B. montre en outre très bien pp. 182-184, contre une interprétation devenue courante, qu’il est (...)
  • 10 Comme le propose D. Babut, art. cit., p. 75.

7Mais l’hypothèse que Platon ne cache rien conduit parfois à des propositions beaucoup moins convaincantes, comme à propos de la fameuse digression. A. B. estime, comme la plupart des interprètes récents, que celle-ci est étroitement liée à l’ensemble de la réfutation de Protagoras, et en donne de nombreuses preuves convaincantes9. Mais sa méthode exigeant que « tout se joue sur la scène du dialogue », elle est embarrassée par le fait que Socrate conclue tout ce passage sur les philosophes et les orateurs en le qualifiant de parerga legomena (177b7). A. B. propose alors que le peri men oun toutôn qui précède cette formule ne désigne pas l’ensemble du passage (à partir de 172d4), mais seulement ses dernières lignes (à partir de 177b2). Cette lecture est tout à fait invraisemblable : on ne voit pas en quoi, à elles seules, les cinq lignes évoquant la conversion dialectique des orateurs seraient « accessoires », menaceraient de submerger « l’argument de départ » ou seraient plus agréables à Théodore (177c3). Mais, surtout, Socrate reprend ensuite exactement l’argument de 172a-b — comme le montre très bien A. B. (pp. 190-191) —, preuve que celui-ci a été interrompu par la description des philosophes et des orateurs. Il est donc clair que c’est l’ensemble de cette description qui est qualifié d’ « accessoire », et qu’il faut se résoudre à considérer cette remarque finale comme ironique10 ou bien comme soulignant la différence de statut discursif entre l’examen dialectique de la thèse de Protagoras et l’éloge des philosophes (en dépit de leurs convergences).

8Le chapitre suivant porte sur la présentation et la réfutation par Socrate du mobilisme. A. B. souligne d’abord que Socrate ne vise pas (de son propre aveu) Héraclite mais des héraclitéens qui se réclament de ses écrits lus de manière littérale. De nombreux commentateurs les ont rapprochés de Cratyle tel qu’il est décrit par Aristote, et interprétés comme des penseurs ayant radicalisé la pensée d’Héraclite au point de ne plus parler. A. B. leur oppose que, dans le Théétète, l’impossibilité du langage (pour les mobilistes) n’est pas constatée mais déduite de leurs positions. Platon observerait l’impossibilité de dialoguer avec ces héraclitéens et leur substituerait une thèse logique dont il analyse les conséquences, traitant ainsi les héraclitéens « à la manière d’un problème » (180c6). Très justement, A. B. attire l’attention sur cette formule et cherche à l’interpréter à partir des occurrences de probléma dans la République (pp. 207-208), mais il aurait été intéressant d’aller plus loin et d’examiner l’usage géométrique du terme (auquel Théodore fait manifestement allusion, comme Socrate en Resp. 530b6 et 531c) afin de préciser la nature exacte de l’ « analyse logique » du mobilisme opérée dans le Théétète. Il est en outre étonnant qu’A. B. laisse de côté le fait que c’est Théodore, l’ami de Protagoras, qui propose la description des héraclitéens comme insaisissables et que c’est Socrate qui semble la relativiser (180b4-c3). Et, même si Socrate approuve la suggestion de les traiter « comme un problème », il la transforme en faisant remonter celui-ci aux anciens poètes, présentant leurs successeurs « plus savants » comme ayant explicité le mobilisme à destination du grand public (184d). Les héraclitéens sont donc pour ainsi dire eux-mêmes des doxographes selon Socrate ou, au moins, des herméneutes. Cherche-t-il ainsi à nouveau à « effacer Héraclite » pour se libérer de toute exigence de fidélité à sa pensée, comme A. B. l’a suggéré à propos de la première évocation du mobilisme en 153a1 (p. 75) ? Ne peut-on pas aussi estimer que l’interprétation d’Homère ou d’Hésiode était déjà présente chez les personnages auxquels s’oppose Platon ? Ceci ne remettrait pas en question le fait que la position mobiliste est (re-)construite par Platon, qui retournerait l’allégorisme de ses adversaires contre eux.

  • 11 Ceci implique (p. 236) que le terme doxazein (187a7) résume bien l’activité de l’âme décrite par So (...)

9A. B. examine ensuite (p. 217) la fin de la première partie du dialogue et, sur la base de 184a9, y voit l’accouchement d’une nouvelle définition par Théétète, fondée sur la distinction de l’âme et du corps (p. 235)11, et non la dernière étape de la réfutation de la première définition. A. B. s’intéresse principalement à deux problèmes : la distinction entre l’âme et les organes des sens (184b3-184d6) et le sens du mot ousia. Sur le premier point, elle met en lumière l’ambiguïté de la distinction offerte par le texte grec (qui contraste un datif instrumental et la préposition dia), mais défend, contre M. Dixsaut, l’interprétation « plus traditionnelle » qui oppose la fonction de sujet de l’âme (« par laquelle » nous sentons) à celle, instrumentale, des sens. De l’ousia, qu’il faut atteindre pour saisir la vérité et donc avoir la science (186c), A. B. défend une compréhension ontologique (elle traduit « l’être ») et non logique, et en fait le signe d’un élargissement de l’être à l’invisible.

10Le commentaire d’A. Balansard traite donc la première partie du Théétète comme strictement réfutative, s’interdisant d’y lire en filigrane des thèses platoniciennes : cela peut surprendre mais s’avère fécond, dans la mesure ou cela permet à A. B. de mettre en lumière avec minutie le travail quasiment explicite de reconstruction de la pensée de ses adversaires par Platon, à savoir l’élaboration progressive par Socrate des positions qu’il discute et les limites qui affectent, souvent de son propre aveu, ces constructions et les objections qu’il leur adresse : « La maïeutique n’est pas l’elenchos, conclut A. B., (…) [elle] est une certaine façon de faire de l’histoire de la philosophie logiquement » (p. 237).

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Notes

1 A. B. souligne justement (pp. 9-11) que la présentation désormais traditionnelle du débat comme opposant deux positions, parfois nommées « unitaire » et « évolutionniste », est artificielle et simplifie les lectures proposées, sans doute sous l’influence de la distinction de deux lectures possibles de la première partie par M. Burnyeat (qui, comme Socrate dans le Théétète, a construit ainsi des catégories doxographiques). Cette insistance sur « l’ambiguïté » des interprétations effectivement proposées, en particulier celle de Cornford, est bienvenue.

2 En soulignant que les osselets sont invoqués dans le cadre d’un dialogue fictif entre Socrate et Protagoras (ouvert en 154b6-9), A. B. les considère comme une objection contre l’association de l’homme-mesure et du mobilisme, un des « arguments protagoréens contre la physique » puisque cet exemple « récuse (…) la nécessité d’un changement physique » (p. 94).

3 La thèse remonte à Schleiermacher puis a été reprise par Campbell dans son édition de 1861, Dümmler en 1882 et Natorp en 1921 et tout récemment par Ugo Zilioli (dans un article publié dans G. Boys-Stones, D. El Murr et C. Gill (eds), The Platonic Art of Philosophy. Studies in Honour of Christopher Rowe, Cambridge, 2013). Antisthène et les mégariques ont également été considérés comme des cibles implicites du dialogue par ces mêmes commentateurs.

4 Voir A. Macé, « Privatising perception : Plato’s Protagoreanism (Theaetetus 154 B-157 C) », in J. M. van Ophuijsen, M. van Raalte et P. Stork (éd.), Protagoras of Abdera : The Man, His Measure, Leiden, Brill, 2013, pp. 195-216, et M.-A. Gavray, « Comment ne pas interpréter un fragment philosophique : le dialogue avec Protagoras dans le Théétète », in D. El Murr (dir.), La mesure du savoir, études sur le Théétète de Platon, Paris, Vrin, 2013, pp. 25-47.

5 M.-A. Gavray présente l’approche de Socrate comme une véritable herméneutique et A. Macé tente de montrer que la représentation de Protagoras dans le Théétète est à la fois historiquement intéressante et construite par Platon, poussant la pensée de Protagoras au-delà d’elle-même pour la critiquer.

6 Sur la nature de cette méthode mentionnée en 164c7, voir les pages 141-144 où A. B. montre contre plusieurs interprètes que loin d’impliquer des discours longs, elle procède par questions et réponses (d’après les témoignages de Platon et Diogène Laërce).

7 Sur ce sujet, il aurait été intéressant de discuter l’interprétation approfondie et similaire de Daniel Babut, qui insiste sur l’ironie de tout le passage : « Platon et Protagoras : l’ “apologie” du sophiste dans le Théétète et son rôle dans le dialogue », Revue des Etudes Anciennes, vol. XXCIV, p. 49-86, republié dans Parerga. Choix d’articles de Daniel Babut (1974-1994), Lyon, 1994, p. 197-234.

8 A. B. critique ainsi fréquemment la lecture de Cornford et en particulier l’idée que le mobilisme discuté dans le Théétète représenterait la conception platonicienne du devenir et une démonstration par l’absurde de la nécessité de poser les Formes : voir pp. 80-83, 103-104 et l’annexe sur la théorie de la vision dans le Théétète et le Timée, pp. 253-256.

9 A. B. montre en outre très bien pp. 182-184, contre une interprétation devenue courante, qu’il est incorrect d’opposer Socrate aux philosophes de la digression en « prenant au pied de la lettre » la description de ces derniers.

10 Comme le propose D. Babut, art. cit., p. 75.

11 Ceci implique (p. 236) que le terme doxazein (187a7) résume bien l’activité de l’âme décrite par Socrate à la fin de la première partie, un point qui a été beaucoup discuté tant le terme avancé par Théétète, qui conduit à la seconde définition de la science, semble en retrait par rapport aux analyses de Socrate qui précèdent (voir, dernièrement, M. Narcy, « Pourquoi l’erreur ? », dans D. El Murr (dir.), La mesure du savoir, op. cit., pp. 95-128 (95-99)).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thomas Bénatouïl, « Anne Balansard, Enquête sur la doxographie platonicienne dans la première partie du Théétète  », Études platoniciennes [En ligne], 12 | 2015, mis en ligne le 15 février 2016, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/733

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Auteur

Thomas Bénatouïl

Université Lille 3, UMR 8163 Savoirs, Textes, Langage

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