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Bulletin platonicien

Katja Maria Vogt, Belief and Truth. A Skeptic Reading of Plato

Emanuele Maffi
Référence(s) :

Katja Maria Vogt, Belief and Truth. A Skeptic Reading of Plato, Oxford University Press, Oxford 2012, IX-209 pp.

Texte intégral

1La ratio di questo volume è esposta dall’A. all’inizio del suo lavoro; con esso Vogt intende esaminare quelle domande epistemologiche che sono di capitale importanza per quei filosofi antichi che si sono consacrati a una perenne ed inesausta ricerca: qual è il loro atteggiamento nei confronti dell’opinione (belief)? Reputano loro stessi in grado di cogliere delle verità? Come considerano la distinzione tra opinione e conoscenza? Quale genere di ragionamento è implicato nella ricerca? (p.9). L’intuizione centrale per affrontare questa serie di domande consiste nel fatto che il tipo di «truth claim» a cui noi solitamente ci affidiamo, ossia l’opinione, è uno stato cognitivo carente perché troppo tenacemente legato a come noi vorremmo stessero le cose e troppo soggetto al nostro desiderio di essere nel giusto. Questo genere di «truth claim» è espresso dalla parola greca doxa a cui corrisponde l’inglese belief. Nel linguaggio contemporaneo però la parola belief assume una valenza veritativa perché chi sostiene una determinata opinione la ritiene un’affermazione con un certo valore di verità, ossia in qualche misura capace di descrivere come stanno le cose. Nell’uso attuale belief è, per quanto inferiore alla conoscenza, uno stato cognitivo che «involves a truth-claim» (p. 11). Nel pensiero antico invece la doxa è «a deficient cognitive attitude» che è strutturalmente incapace di un effettivo contenuto di verità. Il padre di quest’accezione di doxa è, per Vogt, Socrate: non sorprende, dunque, che proprio nell’apertura del suo libro l’A. dichiari che il suo progetto è quello di descrivere il lato socratico dell’epistemologia antica sintetizzabile nella rivendicazione del Socrate dell’Apologia per il quale una vita non interamente dedita alla continua ricerca non era degna di essere vissuta (p.3).

2A rielaborare questo versante socratico dell’epistemologia antica saranno a diverso titolo Platone, i filosofi scettici (in particolare i Pirroniani) e gli Stoici. Va così da sé che in ciascuno di questi autori sia centrale la nozione di doxa; e proprio dalle loro riflessione emerge, a parere di Vogt, questa intrinseca incapacità della doxa di essere in qualche misura portatrice di verità. L’intero volume si sviluppa così intorno a questa idea: il capitolo uno (What Is Ignorance? Plato on Presumed Knowledge, Wishful Thinking, and Not Understanding Your Own Thoughts, pp. 25-50) propone un percorso che attraverso l’Apologia, lo Ione e il Filebo riflette sul fecondo contributo che ha consentito all’ignoranza socratica di essere un elemento imprescindibile in vari dialoghi platonici non solo sul piano gnoseologico ma anche su quello etico; il secondo (Belief and Investigations in the ‘Republic’, pp. 51-70) e il terzo capitolo (Belief and Truth in the ‘Theaetetus’, pp.71-96) sono un’accurata analisi della nozione di doxa rispettivamente nella Repubblica e nel Teeteto; il quarto capitolo (The Nature of Disagreement: Ancient Relativism and Skepticism, pp. 97-118) prende le mosse dall’analisi di alcuni esempi del fenomeno del disagreement al fine di mostrare come il relativismo protagoreo del Teeteto e lo scetticismo di Pirrone ed Enesidemo, da un lato, e di Sesto Empirico, dall’altro, si costituiscono come opzioni teoretiche proprio in relazione a questo fenomeno; il quinto capitolo (The Aims of Skeptical Investigation, pp. 119-139) analizza le modalità entro le quali la «Pyrrhonian investigation» ubbidisce alla cosiddetta Truth Premise, ossia la tesi per cui ogni vera indagine deve essere guidata «by epistemics norms that respond to the value of truth» (p.119); mentre il sesto capitolo (Skepticism and Concepts: Can the Skeptic Think?, pp. 140-157) è una difesa contro la cosiddetta Concept Charge, un accusa rivolta agli Scettici che suona grosso modo così: poiché anche gli scettici nelle argomentazioni contro i loro avversari si servono di concetti generali (ad esempio: prova, dimostrazione, verità, virtù), ciò significa che essi sostengono delle doxai che riguardano tanto il significato di questi concetti quanto, soprattutto, i modi con cui questi concetti vengono impiegati; il settimo capitolo (Why Beliefs Are Never True: A Reconstruction of Stoic Epistemology, pp.158-182) è invece una ricostruzione dell’epistemologia stoica propria a partire dall’innata debolezza gnoseologica della doxa al punto che il saggio stoico viene quasi a costituirsi per differentiam da colui che rimane vittima dell’illusione doxastica; l’ottavo e ultimo capitolo (Concluding Remarks: Skepticism and Relativism, pp.183-190) è invece una breve conclusione che mira a mettere in risalto i nessi che legano il socratismo dei dialoghi platonici allo scetticismo: così lo scetticismo pirroniano è «a cousin of relativism as construed in Plato‘s Theaetetus» (p. 184), perché largamente influenzato dall’ontoepistemologia della prima parte del Teeteto che costituisce il fondamento della strutturale indeterminatezza della realtà empirica, mentre la costante cautela socratica verso ogni forma di preteso sapere salva lo scettico dalla caduta nel relativismo consentendogli di mantenere una sana consapevolezza dell’inesorabile precarietà di ogni prospettiva umana (p. 189).

3Tuttavia, nonostante il tentativo operato dall’A. nel capitolo conclusivo di evidenziare i nessi portanti che legano tra loro i capitoli dell’intero volume, devo confessare di aver anch’io avuto la medesima impressione che altri e ben più autorevoli studiosi del sottoscritto – mi riferisco alle recensioni ad opera rispettivamente di Lloyd Gerson (Bryn Mawr Classical Review, 2012.12.47) e di Mauro Bonazzi (Elenchos XXXIV 2013, pp. 229-233) – hanno avuto leggendo questo libro, ossia l’impressione che il legame tra le due parti del volume, la prima dedicata a Platone, la seconda dedicata a Stoicismo e Scetticismo, sia in realtà piuttosto debole, al punto che il lavoro stesso sembra dividersi marcatamente nelle due parti suddette. Insomma più che un volume unitario il lavoro di Vogt sembra essere un insieme di saggi, tutti davvero stimolanti, ma dotati ciascuno di una propria autonomia.

4Ciò a mio avviso è dovuto a due ragioni. La prima risiede nell’ambiguità del sottotitolo dell’opera “A skeptic reading of Plato”: nella prima parte del volume infatti lo scetticismo sembra derubricato sullo stesso Platone quale chiave ermeneutica del suo pensiero, mentre nella seconda parte scettico è l’uso non dogmatico dei dialoghi fatto da pensatori a lui successivi. Insomma non è facile capire se scettica è la lettura ermeneutica di Platone offerta dalla Vogt oppure se lo scetticismo è una delle diverse e possibili letture dei dialoghi proposte dagli antichi e l’A. si assume il compito di mostrarne a buon diritto la continuità con i dialoghi stessi. La netta impressione è che Vogt non prenda mai una posizione chiara tra le due opzioni e che pertanto questa irrisolta ambiguità non favorisca una lettura unitaria del suo lavoro.

5La seconda ragione consiste invece nell’analisi del ruolo che la nozione di doxa gioca nel pensiero di Platone: devo ammettere che, per quanto ben strutturata, ho trovato tale analisi non del tutto convincente.

6In questa sede perciò mi concentrerò brevemente solo sui primi tre capitoli del volume, mentre sarà compito di chi vorrà leggersi il libro cimentarsi sul secondo blocco di saggi (dal quarto all’ottavo capitolo) di cui mi limito a sottolineare la brillantezza delle indagini svolte nei capitoli sei e sette, cioè quelli dedicati rispettivamente alla posizione di Sesto sulla naturalità del processo di formazione delle ennoiai per evitare la Concept Charge, e alla struttura normativa dell’epistemologia stoica costruita proprio sulla certezza della debolezza strutturale della doxa.

7Nel primo capitolo l’A. espone due puzzle che occupano il centro teoretico dell’Apologia. Il primo, che Vogt chiama Oracle puzzle, pone il seguente problema: come conciliare la consapevolezza di Socrate di essere privo di sapienza con il fatto che l’oracolo di Delfi, secondo cui nessun essere umano è più sapiente di Socrate, non può mentire? La soluzione sta nella distinzione tra «humane wisdom and genuine wisdom» (p. 37): la sapienza di Socrate risiederebbe nella sua maggiore consapevolezza delle insormontabili limitazioni umane ad attingere una conoscenza del mondo così come esso è in sé. Perciò l’invito dell’oracolo a conoscere se stessi suona come un invito ad accontentarsi di una mera prospettiva umana.

8Il secondo puzzle (Knowledge puzzle) pone invece il seguente dilemma: se Socrate è consapevole di non sapere e soprattutto Socrate non conosce ciò che è bene e ciò che è male (questa è la sapienza divina o genuine wisdom) come egli può affermare di conoscere un certo numero di cose particolari senza essere sapiente in niente? Se si intende la conoscenza di cui parla Socrate nei termini della expertise dei tecnici, il puzzle è presto risolto: Socrate può tranquillamente asserire di non sapere perché non possiede una scienza completa di un certo dominio, per l’esattezza il campo del bene e del male, senza compromettere la sua conoscenza di un certo numero di cose particolari buone o malvagie. Questa conoscenza non è altro se non la sapienza umana (p. 41). All’interno di questa prospettiva Vogt legge sia la distinzione tra doxa e episteme nel quinto e sesto libro della Repubblica (cap.2) sia la seconda definizione di conoscenza esposta nel Teeteto in cui l’episteme cercata è espressa nei termini di alethes doxa (cap.3). Da queste analisi Vogt conclude giustamente che la nozione di doxa nella Repubblica è ben più complessa che la semplice opinione intesa nei termini di conoscenza instabile del mondo sensibile (per dirla in breve il solo secondo segmento della metafora della Linea); tuttavia essa, quand’anche sia accompagnata da una forma di comprensione razionale, rimane, a giudizio dell’A., una forma di conoscenza incapace di portare istanze di verità. Anche il valore positivo delle doxai di Socrate riguardo il Bene, quelle espresse nella forma delle similitudini del Sole e della Caverna e che dunque possono essere considerate secondo Vogt beliefs with knowledge, consiste solo nella consapevolezza della loro carente comprensione (appunto una comprensione mediante immagini analogiche) del vero oggetto che l’anima si sforza di conoscere, ossia le Idee. Proprio per lo scarso valore conoscitivo assegnato alle beliefs with knowledge Vogt ritiene che la seconda definizione di episteme discussa nel Teeteto miri a dimostrare che è impossibile tradurre doxa con “giudizio” (judgement) e ancor meno con giudizio vero. Il termine giudizio implica infatti un’istanza di verità impossibile nel greco doxa.

9Il fallimento della seconda definizione di episteme segnala che, a motivo di questa sua strutturale debolezza conoscitiva, la doxa non può essere né vera né falsa; così proprio per la sua carente capacità gnoseologica la doxa è al di là del vero e del falso perché è al di là di qualunque forma accettabile di sapere.

10Credo però che da premesse simili a quelle dell’A., si possa giungere alla conclusione opposta rispetto a quelle di Vogt, ossia che “giudizio” sia un’ottima traduzione del greco doxa. Di certo fin dall’Apologia è presente in Socrate, che comunque – è bene ricordarlo – è già da questo dialogo un personaggio filosofico costruito da Platone, la consapevolezza che la sapienza, ossia una scienza del bello e del buono analoga alla expertise dei tecnici nei loro particolari domini, sia una forma di sapere difficilmente raggiungibile per l’uomo. Nella sua prospettiva ideale la Repubblica illustra la differenza tra episteme e doxa e descrive il cammino che il filosofo deve intraprendere per giungere alla sophia, ossia la conoscenza delle Idee. Tuttavia che tale cammino sia ideale, cioè un modello paradigmatico che l’uomo deve cercare di realizzare per quanto gli sia possibile, è detto chiaramente nella Repubblica medesima e prima ancora nel Fedone (66e-67a) quando Socrate afferma che la conoscenza delle Idee nella loro purezza è possibile all’anima una volta morto il corpo. Se dunque l’episteme è un ideale a cui l’uomo tende senza poterlo realizzare in questa vita sensibile, ciò che anche al filosofo rimane è la condizione intermedia tra sapienza e ignoranza, ossia il terreno della doxa. Così nella Repubblica, come Vogt non manca di notare (p.64), Platone ritiene possibile che vi possa essere una doxa degli enti eidetici. Nel Teeteto invece dimostra che questa doxa è una forma gnoseologica superiore, per quanto non assoluta, alla doxa fondata sulle sole sensazioni di cui si serve Protagora e alla doxa ingenua dei filodossi di Resp V, i quali non riescono a inferire che la ragion d’essere di tante cose belle non può essere a sua volta una cosa bella ma deve essere qualcosa che possieda la bellezza come essenza.

11In quest’ottica il Teeteto dimostra: 1) che esiste una forma di sapere superiore alla “sophia” di Protagora; 2) che questa forma di sapere che riguarda l’essere e la verità è ancora una forma di doxa: una doxa che, pur restando un grado gnoseologico incompleto rispetto all’episteme come l’esito fallimentare del dialogo dimostra, è una forma di sapere superiore alla doxa dei sofisiti e dei filodossi perché, come si ricava da 189e6-190a6, viene a configurarsi come il “giudizio” (doxa) che l’anima concede al termine della sua attività dianoetica. Ciò è confermato anche da un passo gemello del Sofista (263e) nel quale il dialogo interiore che l’anima fa con se stessa la conduce alla sua doxa, che anche in questo caso non può essere tradotta altrimenti che con “giudizio”; 3) nella terza definizione di episteme Socrate dimostra che la doxa può a buon diritto essere detta vera se adeguatamente sostenuta dal logos: quello che il logos non può fare è trasformare le doxai in epistemai. Ciò è possibile, come dimostrato in tanti suoi lavori da Franco Trabattoni, se si prende nel suo senso metafisico la dottrina della reminiscenza – trattata dall’A. piuttosto sbrigativamente (pp. 15-16) – e la s’intende come condizione trascendentale che permette la conoscenza umana.

12Vogt non ignora che il passo decisivo per tradurre doxa con “giudizio” sia Tht. 189e6-190a6 ma, in modo piuttosto sorprendente, lo lega solo all’appeal che esso ebbe sugli Stoici che ne fecero la base per lo sviluppo del loro «normative account of cautions assent to impressions» (p.85). Per giunta la traduzione di doxa con “giudizio” marca proprio la differenza tra la doxa dei sofisti e dei filodossi che è davvero una forma di conoscenza strutturalmente incapace delle verità e la doxa dei filosofi, una forma di conoscenza parzialmente ma progressivamente (seppur mai compiutamente) capace della verità. In questo modo credo che Platone risolva la tensione da lui stesso posta mediante il Socrate dell’Apologia tra una compiuta e genuina sapienza, quella divina, e la sapienza umana. Quest’ultima tuttavia non mi sembra essere, come invece traspare dalla disamina del Socrate dell’Apologia da parte di Vogt (pp.34-42), un semplice e rassegnato limitarsi alla relatività della prospettiva umana, ma l’incessante tentativo umano di recuperare quei criteri ideali stabili che permettano alle opinioni di alcuni, i filosofi, di essere superiori, o meglio più vere, cioè più vicine alla conoscenza di ciò che “pienamente è”, rispetto alle doxai dei sofisti. Per apprezzare questa soluzione, però, occorre, accettare un inesorabile dato di fatto: Platone è e rimane un pensatore metafisico. Non deve stupire quindi che il sapere del filosofo abbia una forma intermedia tra la compiuta conoscenza (la sophia attingibile solo agli dei o alle anime disincarnate) e la parvenza di sapere offerta dalle illusorie doxai dei sofisti. Nei termini del Teeteto tale forma intermedia si configura come alethes doxa meta logou: poiché, fino a quando è nel corpo, l’uomo non possiede una conoscenza diretta e intuitiva delle Idee, egli deve accontentarsi di averne un’alethes doxa, il cui grado di verità è progressivamente migliorabile attraverso logoi sempre più circostanziati, sebbene mai compiutamente esaustivi. Come la terza parte del Teeteto dimostra, infatti, nessun logos è in grado di trasformare i giudizi in conoscenza immediate e dirette come quelle degli dei: ciò che il logos può fare è trasformare le nostra doxai in giudizi giustificati da argomentazioni sempre più adeguate. In questa perenne ricerca dei logoi più difficili da confutare sta lo scetticismo di Platone, ossia la consapevolezza che il logos migliore per difendere la verità di una sua dottrina è sempre da realizzare.

13Mi sia infine concessa un’ultima notazione di carattere bibliografico: la miglior difesa, per quanto a mio giudizio non condivisibile, di una traduzione univoca di doxa con belief tanto nella Repubblica quanto nel Teeteto è stata proposta a più riprese e con finezza ermeneutica da Michel Narcy; mentre un’indagine particolarmente interessante sulla natura della doxa è stata svolta da Yvonne Lafrance con cura e precisione nel lontano 1981. Purtroppo i lavori di questi due studiosi non compaiono tra quelli utilizzati dall’A.

14Per chiudere, il volume di Katja Vogt è certamente interessante e stimolante, tanto brillante nelle analisi di passi o questioni particolari quanto carente però di un’ipotesi unitaria forte che faccia da filo conduttore di tutto il percorso.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Emanuele Maffi, « Katja Maria Vogt, Belief and Truth. A Skeptic Reading of Plato », Études platoniciennes [En ligne], 12 | 2015, mis en ligne le 15 février 2016, consulté le 29 juin 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/735

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Auteur

Emanuele Maffi

Università degli studi di Milano

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