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Dossier : Socrate : vie privée, vie publique

Le partage des choses privées et des choses publiques

L’empreinte de Socrate
Arnaud Macé
p. 7-10

Texte intégral

  • 1 Pour une présentation synthétique de la « question socratique », voir L.-A. Dorion, Socrate, Paris, (...)
  • 2 Charles Kahn regrettait à la fin du siècle dernier l’absence d’études comparatives de la forme litt (...)

1Le présent volume propose une autre façon de poser une question très ancienne et très débattue, celle du testament philosophique d’un homme qui n’a rien écrit et dont les doctrines n’ont été consignées que par des tiers, détracteurs ou disciples, proches ou lointains. Je veux parler de Socrate l’athénien. La question de la reconstruction et de l’attribution d’un corps doctrinal à cette figure du Ve siècle avant J.-C. sur le fondement de ces différentes sources, souvent appelée aujourd’hui « question socratique », s’est heurtée et se heurte encore à de multiples obstacles. Il y a le fait que les principales sources qui nous sont parvenues ne constituent qu’une petite partie des écrits que Socrate a inspiré à ses contemporains et disciples, poètes et philosophes ; que celles-ci ne s’accordent guère dans leur témoignage sans pourtant parvenir à faire l’unanimité sur leurs crédibilités respectives1 ; que le genre littéraire du « discours socratique », qui nous est surtout connu par Platon et Xénophon, n’incite pas à la plus grande confiance du point de vue de sa fidélité aux faits et gestes de son personnage principal2. Il y a enfin les pesanteurs propres à la recherche de notre temps, qui, en raison même du nombre de données dont elle dispose et de la spécialisation disciplinaire accrue, n’est parfois pas mieux armée que les générations précédentes pour traiter des problèmes qui requièrent une maîtrise globale de la littérature et de l’histoire de la période, ainsi que la fréquentation assidue d’une bibliographie philologique, historique et philosophique dispersée dans plusieurs langues anciennes et modernes.

  • 3 Voir A. Macé (dir.), L’invention du partage privé / public en Grèce ancienne, Grenoble, Millon, 201 (...)
  • 4 Sur l’état de ses avancées progressives, voir les bilans et présentations parus dans Anabase, 5, 20 (...)
  • 5 À l’occasion du colloque « Socrate : vie privée, vie publique », qui s’est tenu à Besançon le 15 et (...)

2C’est une investigation portant sur de tout autres objets, comme il arrive souvent, qui a donné l’occasion d’une autre entrée dans la question socratique. Il s’agit d’une enquête, dont les conclusions générales seront prochainement publiées, sur le sens et l’usage, dans tous les corpus d’Homère à Platon, de l’opposition entre choses privées (τὰ ἴδια) et choses communes (τὰ κοινά) ou publiques (τὰ δημόσια), c’est-à-dire celles qui concernent la communauté civique, ses fonctions, ses activités, ses lieux et ses temps3. Or cette enquête, initiée il y a quelques années4, a, dès ses premières avancées, mis en évidence d’assez fortes proximités entre le corpus platonicien et celui de Xénophon : une récurrence notable de ce couple conceptuel, une présence insistante de la question du rapport, complémentaire ou au contraire conflictuel, entre ces deux sphères, et plus encore, de multiples tentatives de déplacement, de réaménagement, voir de brouillage ou de subversion de ce partage. Les relevés manifestaient en outre la présence de Socrate, dans les deux cas, à l’endroit où les frontières entre privé et public se brouillaient. L’hypothèse qu’il y ait là, chez les deux auteurs, un héritage socratique d’une autre sorte que celui d’une commune doctrine devait être mise à l’épreuve. C’est ainsi qu’est né le projet d’inviter des spécialistes de Platon et de Xénophon à répondre à la même question : comment situer Socrate au sein du partage entre choses privées et choses publiques dans leur corpus ? D’une partie des réponses qui furent livrées5 sont tirées les études qui composent les deux principales parties de ce volume. Or, à lire les huit études concernées, les convergences sont très nettes. Platon et Xénophon, avec des modalités et des solutions différentes, traitent le même problème : comment penser, à travers Socrate, une position de retrait de la vie publique qui puisse en même temps être bénéfique à la cité ?

3L’identité, certes non pas des réponses, mais néanmoins d’une question, devait s’expliquer, chez deux auteurs dont on a si abondamment montré les divergences à propos de Socrate, par le fait qu’ils ne l’ont tout simplement pas inventée, mais bien plutôt reçue. Il nous fallait interroger sur ce point la culture du Ve siècle lui-même. Les deux études réunies en tête de volume sur les Nuées d’Aristophane et sur Antiphon manifestent qu’une réponse existe, dès le Ve siècle, à la question que se posent Platon et Xénophon au IVe siècle. C’est une réponse négative : le retrait du philosophe hors de la vie publique, dont Socrate est bien le vivant exemple, ne saurait être que nuisible à la cité, tout particulièrement s’il attire à lui des jeunes gens qui auraient pu être utiles à celle-ci. L’assignation de Socrate à une position spécifique – et délicate – sur le partage des choses privées et des choses publiques a lieu hors de la philosophie, dans la culture plus large du Ve. C’est ainsi que l’on peut comprendre que la même équation s’impose à deux auteurs soucieux de défendre leur maître, tout simplement parce qu’un contexte extérieur la leur impose : ils doivent en accepter le terrain s’ils veulent en modifier les lignes de partage et l’issue, en tentant de changer le sens du retrait du philosophe pour en faire un élément éventuellement utile à la cité. Qu’ils entendent y parvenir d’une manière différente et attribuent pour ce faire à leur personnage de Socrate des postures et des doctrines variées – en préparant le retour du philosophe au pouvoir ou en faisant de la vertu privée le véritable fondement de la capacité de gouverner, en abolissant la sphère privée au profit d’une hégémonie de la vie publique, ou au contraire en célébrant leur nouvel accord – , c’est le même danger qu’ils cherchent à conjurer : celui de laisser Socrate se perdre dans le retrait d’une vie privée dont on ne puisse plus le sortir.

4Socrate n’est pas seulement, pour Platon et Xénophon, un individu qu’ils ont pu fréquenter dans la sphère privée des cercles philosophiques. C’est un des points fondamentaux mis en avant par l’étude sur Aristophane que nous publions : Socrate est un personnage public, non pas au sens civique, mais au sens où il est connu de tous, familier comme l’est un κωμῳδούμενος, une « cible des poètes comiques », rendu fameux aux yeux de tous les Athéniens depuis qu’il a été porté sur la scène par plusieurs poètes comiques, dont Aristophane, qui ne fut ni le premier ni le seul à le faire. Le poète est ainsi l’auteur d’un montage doublement paradoxal, celui de la publicité de l’homme privé nuisible à la vie publique : héros de comédie, Socrate devient un personnage très public, au sens d’une figure connue de tous, tout en étant révélé comme profondément inutile, voire nuisible à la vie publique, au sens de la vie civique. Le théâtre en portant à la lumière l’obscurité de l’école du philosophe, où se trament des choses qui pourraient avoir un effet en retour sur le cœur de la cité, se célèbre au contraire comme scène publique (visible) utile à la vie publique (civique). Platon et Xénophon, qui n’ont passé qu’une trentaine d’année en ce siècle où vécut Socrate, mûrissent comme écrivains dans un contexte historique et social nouveau, où la forme même du public a changé : tandis que décline la puissance théâtrale de réunion de la cité, se développe la circulation de l’écrit. Cet écart, qui jettent les deux disciples dans un monde et un contexte d’énonciation très différent du monde où vivait Socrate, offre au philosophe un nouvel espace de visibilité, pour rejouer la scène où le poète le crucifiait. Là où le contact plus intime avec le cercle des lecteurs-auditeurs se substitue à la publicité du théâtre, l’écrivain socratique reprend la main pour forger de nouveaux ponts entre le philosophe, homme du retrait, et la cité. Voilà l’ultime chaînon de cette histoire, sur lequel les études de ce volume insistent : c’est la possibilité d’une nouvelle publicité, au sens d’une nouvelle visibilité, qui permet aux écrivains du IVe d’ouvrir un espace où remettre en scène et en question l’équation des poètes du Ve. La bataille politique des rapports entre sphère privée et sphère publique se livre sur le champ de bataille esthétique et social des formes de publicité acquises aux différentes formes d’écriture – il fallait aux écrivains socratiques la force d’une nouvelle publicité pour contester aux poètes, rois de l’espace public au Ve, leur peinture du philosophe. Là où la lumière du théâtre éclairait l’obscurité dont le philosophe n’aurait pas dû sortir, la pénombre de l’écrit ouvre de nouvelles passerelles entre la retraite du philosophe, les lieux privés où il aime se produire et les espaces plus vastes de vie civique – avec pour espaces et temps intermédiaires les fêtes, privées ou publiques, où il aime se glisser pour jouer l’entremetteur.

5À travers ce parcours, nous n’avons peut-être pas obtenu de révélations nouvelles sur les doctrines du Socrate historique. Mais nous avons ouvert la question de l’unité d’une condition socratique pour les philosophes-écrivains dans la société d’après Socrate, leur imposant d’ouvrir par leurs écrits une scène par laquelle accomplir la diffusion de Socrate auprès de chacun et résoudre ainsi l’équation qui permette au philosophe d’accéder à une utilité publique en tant qu’homme privé. Y a-t-il une fumée sans feu ? Nous ne savons pas si ce socratisme-là respecte la lettre d’une doctrine socratique. Nous savons en revanche qu’il reproduit, dans de nouvelles conditions sociales, l’empreinte laissée par Socrate lui-même sur la société où il évoluait. Il est l’effet, non pas direct, de la pratique et du discours socratique, mais néanmoins indirect, et donc effet encore, de la façon dont ceux-ci furent perçus par leurs contemporains.

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Notes

1 Pour une présentation synthétique de la « question socratique », voir L.-A. Dorion, Socrate, Paris, Presses Universitaires de France, et le compte-rendu à son tour très synthétique de Jan Szaif dans le Bulletin Platonicien V, in Études Platoniciennes III, Paris, Les Belles Lettres, 2006, p. 339-349 ; les archives du Bulletin sont désormais disponibles gratuitement en ligne sur le site www.etudesplatoniciennes.eu. Pour une présentation de l’histoire, décisive pour la compréhension de la question socratique aujourd’hui, des critiques faites à l’encontre de la crédibilité du témoignage xénophontien depuis le XVIIIe siècle, voir la préface de L.-A. Dorion au premier volume de sa traduction des Mémorables, Paris, Collection des Universités de France, 2003.

2 Charles Kahn regrettait à la fin du siècle dernier l’absence d’études comparatives de la forme littéraire du dialogue socratique (Plato and the Socratic Dialogue, Cambridge, 1996, p. 1). Une telle étude semblait en effet plus accessible à la fin du siècle précédent, lorsque Karl Joël souhaitait en extraire la conclusion qu’une fois reconnue la dimension fictionnelle propre à ce genre, les tentatives visant à sauver au moins une partie des œuvres concernées à titre de témoignage authentique, par exemple Xénophon plutôt que Platon, ou l’inverse, ou une partie de l’œuvre de l’un ou de l’autre, étaient vouée à l’échec (« Der λόγος Σωκρατικός », Archiv für Geschichte der Philosophie, 1895 (8), p. 466-483 ; 1896 (9), p. 50-66, voyez plus particulièrement l’argument contre Zeller à propos du Socrate de Xénophon, p. 472-473).

3 Voir A. Macé (dir.), L’invention du partage privé / public en Grèce ancienne, Grenoble, Millon, 2010.

4 Sur l’état de ses avancées progressives, voir les bilans et présentations parus dans Anabase, 5, 2007, p. 244-249 et 8, 2008, p. 253-257.

5 À l’occasion du colloque « Socrate : vie privée, vie publique », qui s’est tenu à Besançon le 15 et le 16 mai 2008.

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Pour citer cet article

Référence papier

Arnaud Macé, « Le partage des choses privées et des choses publiques », Études platoniciennes, 6 | 2009, 7-10.

Référence électronique

Arnaud Macé, « Le partage des choses privées et des choses publiques », Études platoniciennes [En ligne], 6 | 2009, mis en ligne le 15 avril 2016, consulté le 18 août 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/759

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Auteur

Arnaud Macé

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