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Dossier : Socrate : vie privée, vie publique
III. La grande analogie du privé et du public : le Socrate de Xénophon

Socrate entremetteur

Louis-André Dorion
p. 107-123

Texte intégral

  • 1 Certains traducteurs du Banquet admettent que le terme « entremetteur » n’est pas vraiment adéquat (...)
  • 2 Socrate « se maîtrisait plus que tout autre homme (πάντων ἀνθρώπων ἐγκρατέστατος ἦν) en ce qui conc (...)
  • 3 Comme les dieux sont autarciques, l’homme qui aspire à s’assimiler aux dieux doit s’efforcer d’être (...)
  • 4 Sur la μεγαληγορία de Socrate dans l’Apologie, cf. Dorion 2005.

1Au chapitre III du Banquet de Xénophon, chacun des convives doit révéler aux autres ce dont il est le plus fier. Lorsque vient le tour de Socrate, il provoque l’hilarité générale en révélant que ce qui le remplit de fierté (μέγα φρονεῖν) est d’être un entremetteur (ἐπὶ μαστροπείᾳ, III 10). Comme le terme μαστροπεία désigne le métier de proxénète, l’on peut comprendre les rires des autres convives, ainsi que l’indignation de Callias lorsqu’il demande à Socrate comment il peut se déclarer fier (μέγα φρονεῖν) d’exercer un métier aussi mal famé (οὕτως ἀδόξῳ οὔσῃ τέχνῃ, IV 56). Il faut sans doute attribuer à l’atmosphère ludique qui préside au Banquet le choix, par Socrate, d’un terme qui désigne une profession mal famée pour décrire l’activité qui, de son propre aveu, fait sa fierté1. Socrate n’est évidemment pas un proxénète et c’est en un sens métaphorique que le terme μαστροπός convient à son rôle. Il ne fait cependant aucun doute, comme nous le verrons, qu’il est très fier de la fonction qu’il décrit à l’aide du terme μαστροπός. Cela dit, on peut s’étonner que ce rôle d’entremetteur, c’est-à-dire d’intermédiaire et de médiateur entre les hommes, fasse la plus grande fierté de Socrate. Ne devrait-il pas être encore plus fier de son incomparable maîtrise de soi (enkrateia)2, ou de son autarcie (autarkeia) qui l’apparente aux dieux3, ou encore des vertus (liberté, justice, modération) que l’oracle lui reconnaît dans l’Apologie (14) et qui le distinguent des autres hommes ? La μεγαληγορία dont Socrate fait preuve, dans l’Apologie, consiste justement à se vanter des vertus qui sont les siennes et qui le distinguent des autres hommes4. Or ces vertus ne concernent pas directement la médiation entre les hommes, de sorte que, assez curieusement, la megalêgoria (μέγα λέγειν) de Socrate ne coïncide pas avec ce dont il se déclare le plus fier (μέγα φρονεῖν) dans le Banquet.

2Quoi qu’il en soit, le rôle d’entremetteur est central dans la représentation du Socrate de Xénophon (désormais SocrateX) et c’est d’ailleurs l’un des traits par où il se distingue du Socrate de Platon (désormais SocrateP). La fonction d’entremetteur exercée par SocrateX s’étend à trois domaines principaux (amitié, éducation et politique), alors que SocrateP n’agit comme entremetteur que dans un seul domaine, l’éducation. La médiation exercée par SocrateX se distingue encore de celle qui est assumée par SocrateP sous un autre aspect, mais je garde l’analyse de cette différence pour la dernière section de cette étude.

Le proxénétisme amical

  • 5 H. von Arnim (1923, p. 109) a déjà souligné, à juste titre, que le thème principal et unificateur d (...)

3Le premier domaine où Socrate s’illustre comme entremetteur est l’amitié. Socrate est l’entremetteur qui excelle à établir ou à rétablir des liens de philia entre les hommes. Cette fonction d’entremetteur entre les hommes est abondamment illustrée par les entretiens du livre II des Mémorables5, qui portent tous sur la philia. Dans les entretiens rapportés aux chapitres 2, 3 et 7, Socrate rétablit les liens de philia naturels qui existent entre des membres d’une même famille. Ainsi s’emploie-t-il, au chapitre 2, à mettre fin à la brouille entre deux frères (Chairéphon et Chairécrate) et il s’efforce de même, au chapitre 3, de ramener son fils Lamproklès à de meilleurs sentiments à l’endroit de sa mère, Xanthippe. Au chapitre 7, Socrate réussit, grâce aux conseils économiques avisés qu’il prodigue à Aristarque, à rétablir la bonne entente entre ce dernier et les parentes qu’il doit héberger et nourrir alors que la conjoncture économique est difficile. Il s’agit bien, pour Socrate, de rétablir des liens de philia, car il y a entre les membres d’une même famille des liens de philia naturels, qui risquent néanmoins d’être rompus en cas de conflit.

4Socrate excelle également à établir des liens de philia entre des hommes qui ne se connaissent pas et dont les intérêts complémentaires laissent présager qu’ils profiteront l’un et l’autre de cette relation d’amitié. Ce n’est sans doute pas un hasard si, à l’extérieur du Banquet, la discussion la plus importante sur l’art de l’entremetteur se trouve en Mém. II 6, qui est le principal entretien sur l’amitié. Socrate y explique à Critobule ce qu’il faut faire et dire pour nouer des liens d’amitié avec des hommes dont on désire devenir l’ami. Comme il n’est pas pertinent d’exposer toutes les conditions que l’on doit remplir avant d’entreprendre la chasse aux amis, je me limiterai à celles qui concernent directement le rôle d’entremetteur assumé par Socrate. Socrate ne s’entremettra entre deux hommes, pour qu’ils deviennent amis l’un de l’autre, qu’à la condition qu’ils soient l’un et l’autre vertueux, car il n’y a d’amitié véritable, selon Socrate, qu’entre hommes vertueux (cf. II 6, 14). Le principal moyen par lequel Socrate s’entremet pour susciter des liens d’amitié est l’éloge (cf. II 6, 10-13). Socrate prononce en effet l’éloge de l’homme qu’il désire présenter à l’ami potentiel et c’est en vantant ainsi les mérites respectifs des deux hommes qu’il fait naître chez l’un et l’autre un désir d’amitié. Il est indispensable que l’éloge soit véridique, c’est-à-dire qu’il fasse la louange de qualités et de vertus que possède réellement celui qui fait l’objet de cet éloge, car sinon l’autre s’apercevra bien, tôt ou tard, qu’il a été trompé et abusé.

« Pourquoi donc, demanda Critobule, me dis-tu cela à moi, comme s’il n’était pas en ton pouvoir de dire sur mon compte ce qui te chante ? — Non, par Zeus, ce n’est pas en mon pouvoir, comme je l’ai un jour entendu dire à Aspasie. Elle affirmait en effet que les bonnes entremetteuses (τὰς ἀγαθὰς προμνηστρίδας) n’ont pas leur pareille pour conclure une alliance lorsque les qualités dont elles font état sont vraies (μετὰ μὲν ἀληθείας), mais qu’elles se refusent à prononcer des éloges mensongers (ψευδομένας δ ̓οὐκ ἐθέλειν ἐπαινεῖν), car ceux qui ont été abusés se haïssent mutuellement, en plus de détester celle qui leur a servi d’entremetteuse (καὶ τὴν προμνησαμένην). Comme je suis convaincu qu’elle a raison sur ce point, je considère qu’il ne m’est pas permis de dire, en prononçant ton éloge (ἐπαινοῦντι), une seule parole qui ne soit pas vraie. — Ainsi, reprit Critobule, tu es à ce point mon ami, Socrate, que tu es prêt à me donner un coup de main, pour peu que j’aie quelque qualité propre à me faire des amis ; sinon, tu ne consentirais pas à inventer un compliment qui soit à mon avantage. — À ton avis, Critobule, lui demanda Socrate, est-ce que je te servirais mieux en te louant de façon mensongère qu’en te persuadant de faire des efforts pour devenir un honnête homme (ἀγαθὸν ἄνδρα γενέσθαι) ? » (Mém. II 6, 36-37)

5Peut-on expliquer la différence de vocabulaire que l’on constate entre les Mémorables (προμνηστρίς) et le Banquet (μαστροπός et προαγωγός) ? Il faut observer, en tout premier lieu, que Socrate ne se présente pas expressément, dans les Mémorables, comme un entremetteur ; il suggère plutôt que la fonction qu’il exerce, dans le domaine de l’amitié, est analogue à celle des entremetteuses à l’égard des mariages. En outre, cette différence de vocabulaire vient peut-être de ce que les termes προμνηστρίς et προμνήστρια, qui sont les plus courants pour désigner les entremetteuses (cf. Nuées 41-42), se disent toujours des femmes, alors que μαστροπεία et προαγωγεία désignent des fonctions exercées par des hommes. Ainsi, dans la Cyropédie (VIII 4, 18-19), lorsqu’il se vante d’être expert dans un certain art (δεινός εἰμι ταύτην τὴν τέχνην), et que Gobryas lui demande lequel, Cyrus répond : « Le fait de savoir quel époux conviendrait à chacun (Τὸ γνῶναι ὁποῖος ἂν γάμος ἑκάστῳ συναρμόσειε). » Il ne s’agit pas, bien sûr, de proxénétisme (ce qui exclut d’emblée l’emploi des termes μαστροπεία, μαστροπός et προαγωγός) et il est sans doute significatif qu’il n’emploie pas non plus προμνηστρίς et προμνήστρια, qui désignent exclusivement des femmes.

6Le rôle de l’éloge, le désir d’amitié que suscite l’éloge, et la nécessité que les deux amis potentiels soient l’un et l’autre vertueux sont clairement exprimés dans ce passage du Banquet où Socrate souligne le talent d’entremetteur de son compagnon Antisthène :

« Et tout récemment, n’est-il pas vrai ? lorsque en me faisant l’éloge (ἐπαινῶν) de l’étranger d’Héraclée tu m’as donné le désir de le rencontrer (ἐπιθυμεῖν αὐτοῦ), tu nous as mis tous les deux en relation. Je t’en sais gré, d’ailleurs, car il me paraît vraiment un homme de mérite (καλὸς κἀγαθός). Et en me faisant l’éloge (ἐπαινῶν) d’Eschyle de Phlionte, en lui faisant aussi le mien (καὶ ἐμὲ πρὸς ἐκεῖνον), ne nous as-tu pas mis dans de telles dispositions que, devenus amoureux grâce à tes paroles (διὰ τοὺς σοὺς λόγους ἐρῶντες), nous étions comme des chiens sur une piste dans notre recherche mutuelle ? À te voir donc capable de tout cela j’estime que tu es un bon courtier d’amour (προαγωγόν). » (Banq. IV 63-64 ; trad. Ollier)

  • 6 Rappelons aussi que Socrate présente Aspasie comme son maître d’éloquence dans le Ménexène (235e-23 (...)
  • 7 Cf. Charmide 157a et Dorion 2004a, p. 84 n.37.
  • 8 Cf. Dorion 2004b, p. 89-94.

7Ce passage du Banquet appelle deux observations : 1) Une différence entre les Mémorables et le Banquet est la source de la compétence que se reconnaît Socrate. Le fait qu’il présente Aspasie comme une autorité, à la fois dans les Mémorables (II 6, 36) et dans l’Économique (III 14), plaide en faveur d’une influence d’Aspasie sur Socrate6. Or, assez curieusement, la référence à Aspasie est absente du Banquet, qui compte pourtant les passages les plus nombreux et les plus développés sur ce talent bien particulier de Socrate. Qui plus est, Socrate reconnaît que son talent, en matière de « proxénétisme », est bien inférieur à celui d’Antisthène, qui apparaît ainsi comme le maître de Socrate (IV 61-64). Autrement dit, l’autorité que Socrate reconnaît à Aspasie dans les Mémorables et dans l’Économique (III 14), c’est à Antisthène qu’il l’attribue dans le Banquet. — 2) L’éloge est la forme de discours privilégié pour faire naître le désir d’amitié. Dans les Mémorables, Socrate utilise la métaphore de l’incantation (ἐπῳδή) pour désigner l’éloge et son pouvoir de susciter le désir d’amitié (II 6, 10). Or force est de constater que la position de SocrateP est diamétralement opposée à celle de SocrateX en ce qui concerne l’usage et l’efficacité des éloges. Alors que SocrateP, dans le Lysis (205e-206a), déconseille l’emploi des éloges pour séduire le bien-aimé, sous prétexte que l’éloge a pour effet de rendre son destinataire encore plus fier et imbu de lui-même, ce qui le rend plus difficile à séduire, SocrateX estime au contraire que l’éloge constitue, avec le bienfait, l’un des meilleurs moyens d’appâter, de séduire et de capturer le bien-aimé. En outre, SocrateP qualifie également d’incantation (ἐπῳδή) le discours au moyen duquel l’on peut séduire l’être aimé et s’en faire un ami, mais le type de discours qu’il qualifie ainsi n’est pas l’éloge, mais plutôt la réfutation. C’est en effet par le moyen de la réfutation, qu’il assimile à une forme d’incantation7, que SocrateP séduit ses jeunes interlocuteurs8.

  • 9 Mém. II 6, 38.

8Les talents d’entremetteur de Socrate et le rôle fondamental de l’éloge sont bien illustrés par les deux derniers entretiens du livre II des Mémorables. En II 9, Socrate sert d’intermédiaire entre Archédémos et Criton et il parvient, par l’éloge qu’il fait des qualités d’Archédémos (II 9, 4), à faire naître chez Criton le désir de s’en faire un ami. Cette amitié se révèle immédiatement profitable et fructueuse pour les deux nouveaux amis, ce qui confirme le talent d’entremetteur de Socrate. Le même scénario se répète en II 10, où Socrate sert d’entremetteur entre Hermogène et Diodoros. Pour favoriser l’amitié entre deux hommes qui ont des intérêts complémentaires sur le plan matériel, le bon entremetteur doit faire un éloge véridique de celui qui peut se révéler utile au plus riche. C’est ce que Socrate rappelle avec insistance à Critobule : « Si enfin je mentais en privé (ἰδίᾳ) pour convaincre certains citoyens de te confier leurs biens, sous prétexte que tu es un administrateur méticuleux, comment pourrais-tu, à l’épreuve, ne pas être ruineux, ni te couvrir de ridicule ?9 » Or c’est exactement ainsi que procède Socrate en II 9 et en II 10 : en prononçant l’éloge d’Archédémos et celui de Hermogène, qui se trouvent l’un et l’autre dans une situation matérielle précaire, il a suscité chez Criton et Diodore le désir de faire leur connaissance. Le fait que les deux plus riches soient satisfaits de l’homme que Socrate leur a présenté confirme à la fois la véracité de l’éloge prononcé par Socrate et son talent d’entremetteur.

  • 10 Cf. surtout III 11, 9-15.

9Ce talent est également illustré par les conseils que Socrate dispense à la courtisane Théodote dans l’entretien rapporté en Mém. III 1110. Bien que, à la différence des deux derniers entretiens du livre II, Socrate n’agit pas à titre d’intermédiaire en prononçant l’éloge d’un ami potentiel, et qu’il se montre réticent à jouer le rôle de « rabatteur » au profit de Théodote (cf. III 11, 15-18), il n’en dispense pas moins à cette dernière des conseils qui lui permettront de séduire et de retenir auprès d’elle des hommes vertueux et fortunés. Alors qu’il offre à Critobule d’être son partenaire dans la chasse aux amis (σύνθηρον τῶν ἀγαθῶν φίλων, II 6, 39), Socrate exige de Théodote qu’elle le persuade de se joindre à elle dans la chasse aux amis (συνθηρατὴς τῶν φίλων, III 11, 15). Le rôle de partenaire dans la chasse aux amis, que Socrate a décrit un peu plus tôt sous les traits d’un « rabatteur », correspond en fait au rôle d’entremetteur qu’il s’attribue plaisamment dans le Banquet et auquel il fait référence lors de son entretien avec Critobule sur l’amitié (cf. II 6, 36).

  • 11 Cf. Banq. IV 57 : « Eh bien donc, reprit Socrate, ne vous semble-t-il pas que ce soit le rôle (ἔργο (...)

10Lorsque Socrate explique à Antisthène en quel sens il est un excellent proxénète, il insiste sur le rôle qu’Antisthène a joué, à titre d’intermédiaire, pour mettre Socrate en relation avec des hommes – l’étranger d’Héraclée et Eschyle de Phlionte (IV 63) – qui deviendront ses amis. Tout se passe comme si Socrate avait lui aussi besoin d’un entremetteur pour se faire des amis et qu’il ne pouvait pas nouer des liens d’amitié par ses propres moyens bien qu’il soit lui-même un excellent entremetteur. Or dans un passage du chapitre 8, Antisthène reproche à Socrate d’« être son propre proxénète » (σὺ μαστροπὲ σαυτοῦ, VIII 5). Or comme le propre d’un bon proxénète est de rendre agréable la personne qu’elle cherche à unir à une autre11, celui qui est son propre proxénète doit donc savoir par quels moyens il peut se rendre lui-même agréable afin de plaire à ceux avec lesquels il désire nouer des liens d’amitié. Or Socrate explique justement à Critobule, dans les Mémorables, qu’il excelle à se faire aimer de ceux par qui il désire être aimé, et qu’il parvient toujours à plaire à ceux qu’il désire séduire :

« Peut-être pourrais-je aussi, grâce à mon talent amoureux (διὰ τὸ ἐρωτικός), te prêter main forte dans cette chasse aux hommes de bien. Car les hommes que je désire, c’est un élan irrésistible qui me pousse tout entier à me faire aimer d’eux lorsque je les aime, à me faire regretter d’eux lorsqu’ils me manquent, à leur faire rechercher ma compagnie lorsque je recherche la leur. Je vois bien que toi aussi tu auras besoin de ces procédés, lorsque tu désireras te lier d’amitié avec certaines personnes. Ne me dissimule donc pas l’identité de ceux dont tu souhaiterais devenir l’ami, car je crois avoir, en raison de mon application à plaire à qui me plait (διὰ γὰρ τὸ ἐπιμελεῖσθαι τοῦ ἀρέσαι τῷ ἀρέσκοντί μοι), une certaine expérience en matière de chasse aux hommes (πρὸς θήραν ἀνθρώπων). » (Mém. II 6, 28-29)

  • 12 Je dois à Huss (1999a, p. 309) l’idée de rapprocher Banq. VIII 5 et Mém. II 6, 28-29.
  • 13 Sur la beauté de Théodote, cf. III 11, 1.
  • 14 Sur la beauté d’Euthydème, cf. IV 2, 1.

11Fort d’un tel talent, Socrate n’a pas besoin des services d’un entremetteur pour le seconder dans la « chasse » aux amis et il se tire très bien d’affaire en étant son propre proxénète12. Cette autosuffisance de Socrate, en matière de séduction amoureuse, est confirmée par les deux entretiens où il parvient sans peine à séduire, par ses propres moyens, une jeune femme et un jeune homme réputés pour leur beauté, soit Théodote (III 1113) et Euthydème (IV 214).

Le proxénétisme pédagogique

  • 15 En plus des trois passages que je cite, cf. Mém. III 1, 1-3 ; Banq. IV 62.

12Le deuxième domaine où Socrate agit à titre d’entremetteur est celui de l’éducation. Pour toutes les matières et les disciplines où il se reconnaît incompétent, et donc impuissant à enseigner quelque chose à l’un de ses compagnons, Socrate s’entremet lui-même entre ce compagnon et un maître qui possède la compétence appropriée. Il y a de nombreux exemples de ce type de médiation pédagogique assumée par Socrate15.

« C’est ce à quoi je m’applique moi-même, Antiphon : de même qu’un autre se réjouit de posséder un bon cheval, un chien, ou un oiseau, de même je me réjouis plus encore d’avoir des amis vertueux, et si je sais quelque chose de bien, je le leur enseigne ; je les mets aussi en relation avec d’autres (καὶ ἄλλοις συνίστημι), dont je crois qu’ils pourront les aider dans la voie qui mène à la vertu. » (Mém. I 6, 14)

« Et parmi les choses qu’il convient à un homme de bien de connaître, ce que lui-même savait, il était le plus empressé des hommes à l’enseigner. Et pour ce dont il était lui-même inexpérimenté (ἀπειρότερος), il conduisait ses compagnons à des gens compétents (πρὸς τοὺς ἐπισταμένους). » (Mém. IV 7, 1)

« De même encore, si tu me priais de t’enseigner la musique et que je t’indiquasse des musiciens bien plus habiles que moi et qui te sauraient gré de vouloir prendre leurs leçons, sur cela encore, quel reproche pourrais-tu me faire ? — Aucun du moins qui fût fondé, Socrate. — Eh bien, Critobule, je vais t’indiquer, dans la science que tu désires si fort que je t’enseigne, des maîtres bien autrement habiles que moi. » (Écon. II 15-16 ; trad. Chambry)

  • 16 Cf. Écon. II 11-13. Nous avons cependant d’excellentes raisons de douter que Socrate soit aussi inc (...)

13En réponse à la demande insistante de Critobule, qui le prie de lui enseigner l’art d’administrer un domaine, Socrate, qui ne se reconnaît aucune compétence en matière d’économie16, met Critobule en relation avec Ischomaque, ou plutôt rapporte à Critobule l’enseignement qu’il a lui-même reçu de la part d’Ischomaque.

14Qu’il s’agisse des relations d’amitié ou des rapports pédagogiques, Socrate, en sa qualité d’entremetteur, favorise les échanges entre les hommes sur le plan privé et comme, en outre, il ne s’entremet que pour des hommes vertueux et compétents dans leur domaine respectif, les relations qui se nouent à la faveur de sa médiation profitent non seulement aux hommes qu’il met en présence, mais aussi, par ricochet, à la cité tout entière.

  • 17 Cf. Lach. 180c-d, 200d et Théét. 151b.
  • 18 Cf. Burnyeat 1992, p. 62 n.4. À en juger par le Lysis, SocrateP est un piètre entremetteur. Socrate (...)
  • 19 Cf. Théét. 151b (Prodicos) et Lachès 200d.
  • 20 Cf. Théét. 151b : « Mais il y en a, Théétète, dont je suis d’avis qu’ils ne portent rien ; reconnai (...)
  • 21 Lachès 200d.
  • 22 Socrate est ainsi intervenu pour que Damon, le professeur de musique, s’occupe de Nicératos (cf. La (...)

15Des trois formes de médiation que j’ai identifiées, la médiation pédagogique est la seule qui semble être également assumée par SocrateP. Il arrive en effet que pour certains jeunes dont il hésite à s’occuper lui-même, il trouve des hommes savants qui accepteront de les prendre pour élèves17, mais, à la différence de SocrateX, il ne sert jamais d’entremetteur entre deux hommes dont il croit qu’ils pourraient être de bons amis18 et il ne sert pas non plus d’entremetteur entre la cité et des hommes qui nourrissent des ambitions politiques. Il y a tout de même une différence qui mérite d’être soulignée : la raison pour laquelle SocrateP réfère des jeunes gens à certains maîtres ne peut pas être la même que celle pour laquelle SocrateX refuse d’assumer l’éducation de certains de ses compagnons. Alors que SocrateX réfère ses compagnons à d’autres maîtres pour les matières et les disciplines qu’il ne connaît pas lui-même, SocrateP, qui se déclare ignorant, ne peut pas, du moins en principe, assumer l’éducation de ses compagnons dans certaines disciplines et les envoyer auprès d’autres maîtres pour les connaissances qu’il ne possède pas. Lorsqu’il envoie des jeunes gens à d’autres maîtres19, ce n’est pas parce qu’il reconnaît la plus grande compétence de ces maîtres, mais plutôt parce qu’il n’a pas perçu la présence, chez les jeunes gens qu’il éconduit, des qualités intellectuelles et morales requises pour faire partie de son entourage rapproché. De son propre aveu, SocrateP n’accouche pas tous les jeunes gens indifféremment, mais uniquement ceux qui lui paraissent « gros » de belles pensées et de connaissances réelles20. Quant aux autres, il est prêt à s’entremettre pour leur trouver un maître de substitution. Prodicos joue ainsi le rôle peu enviable de maître qui recueille les jeunes gens stériles dont Socrate n’a pas voulu s’occuper. Dans le Lachès, Nicias regrette que Socrate n’accepte pas de s’occuper de son fils, Nicératos, et qu’il fasse l’entremetteur pour lui trouver d’autres maîtres : « Si Socrate consent à s’occuper des jeunes, ne cherchez personne d’autre. De fait, je lui confierais Nicératos le plus volontiers du monde, si seulement il consentait à s’en occuper. Mais lorsque je lui rappelle ce projet, il me met chaque fois en relation avec d’autres personnes (ἄλλους μοι ἑκάστοτε συνίστησιν) et il ne consent pas à s’engager.21 » À en juger par le portrait peu flatteur que Xénophon brosse de lui dans le Banquet (cf. III 5-6 et IV 6-9), Nicératos était sans doute l’un de ces jeunes hommes « stériles » dont Socrate refusait de s’occuper et qu’il mettait en rapport avec d’autres maîtres22. C’est donc par élitisme que SocrateP éconduit certains jeunes gens qu’il réfère à des maîtres moins compétents, alors que c’est par aveu d’incompétence que SocrateX refuse d’instruire des compagnons qu’il réfère à des maîtres qu’il considère sincèrement plus compétents que lui.

16Lorsque Antisthène, dans le Banquet, s’étonne et s’offusque de ce que Socrate le présente comme un expert en proxénétisme (προαγωγεία, IV 61), Socrate justifie son affirmation en rappelant à Antisthène qu’il a fait office d’entremetteur pour favoriser des relations pédagogiques :

« Je sais, répondit Socrate, que tu as mis en rapport (προαγωγεύσαντα) Callias ici présent avec le savant Prodicos, quand tu as vu qu’il était passionné pour la philosophie, et que l’autre avait besoin d’argent. Je sais aussi que tu l’as accouplé avec Hippias d’Élis, de qui il a appris la mnémonique. Il est alors devenu encore plus amoureux, car il n’oublie jamais ce qu’il a vu de beau. » (IV 62 ; trad. Ollier)

  • 23 Cf. Huss 1999a, p. 310 et 312.

17Plusieurs commentateurs23 considèrent que ce passage du Banquet s’inspire directement du passage du Théétète (151b) que j’ai commenté plus haut. Il est difficile d’établir de façon certaine un lien de dépendance entre ces deux passages, mais il est certainement pertinent de les rapprocher, non seulement parce qu’ils font allusion à l’art de l’entremetteur, mais surtout parce qu’ils donnent à entendre, l’un et l’autre, que Prodicos héritait des élèves trop peu doués pour que Socrate s’y intéresse. Ainsi qu’il ressort clairement du Banquet, Callias est peu doué pour la philosophie (cf. IV 1-4) et c’est probablement pour cette raison qu’Antisthène le défère à Prodicos avec l’approbation de Socrate.

Le proxénétisme politique

  • 24 Cf. Mém. I 6, 15 : « Une autre fois encore, comme Antiphon lui demandait comment il pensait former (...)

18Les deux premières applications du talent d’entremetteur de Socrate relèvent du domaine privé, puisqu’il s’agit, dans un cas, de conserver ou de susciter des liens d’amitié entre des individus, et, dans l’autre, de trouver les maîtres appropriés pour parfaire la formation de ses compagnons. Or le troisième champ d’application du talent d’entremetteur de Socrate ressortit au domaine public, puisqu’il s’agit de la politique. L’art de l’entremetteur, tel qu’il est conçu et pratiqué par Socrate, ne se borne pas à mettre des individus en relations dans l’espoir qu’ils deviennent amis ; en effet, il peut également avoir une application politique, qui consiste à vanter, auprès de la cité, les aptitudes et la compétence d’un homme qui aspire à exercer les plus hautes magistratures. Contrairement à SocrateP, qui ne reconnaît jamais ouvertement qu’il forme des jeunes gens à faire de la politique, SocrateX n’en fait pas mystère24. Or si l’une des principales finalités de l’enseignement qu’il dispense est de fournir à la cité des politiciens compétents, on peut s’attendre à ce que Socrate serve également d’intermédiaire entre la cité et ces hommes politiques, afin que la cité reconnaisse leur compétence et qu’ils puissent faire leur preuve pour le plus grand bénéfice de tous.

19Le proxénétisme politique assumé par Socrate est confirmé par plusieurs passages. J’examinerai en premier lieu les passages que l’on trouve dans le Banquet, non seulement parce que c’est dans ce dialogue que Socrate développe le plus longuement son talent d’entremetteur, mais surtout parce que c’est dans le Banquet que le proxénétisme politique est le mieux illustré. Lorsqu’il explique, au chapitre IV, en quoi consiste son talent d’entremetteur, Socrate expose également la dimension politique de ce talent :

« “Dans tout cela le bon entremetteur (ὁ ἀγαθός) n’enseignera-t-il pas ce qui peut servir à plaire (εἰς τὸ ἀρέσκειν) ? — Certainement. — Quel sera donc le meilleur ? Celui qui peut rendre agréable (ἀρεστούς) à une seule personne ou à plusieurs (πολλοῖς) ?” À cet endroit les réponses se partagèrent : “À plusieurs (πλείστοις), c’est évident”, dirent les uns, tandis que les autres reprenaient : “Certainement”. Après avoir constaté que l’on était aussi d’accord sur ce point Socrate poursuivit de la sorte : “Mais si quelqu’un pouvait rendre les gens agréables à la cité tout entière (ὅλῃ τῇ πόλει ἀρέσκοντας), ne serait-il pas le parfait entremetteur (ἀγαθὸς μαστροπός) ?” La réponse unanime fut : “Par Zeus, sans aucun doute. — Et si quelqu’un était capable de procurer un tel pouvoir à ceux qu’il dirigerait, ne serait-ce pas à juste titre qu’il serait fier de son art (δικαίως ἂν μέγα φρονοίη ἐπὶ τῇ τέχνῃ), à juste titre qu’il toucherait un important salaire (δικαίως ἂν πολὺν μισθὸν λαμβάνοι) ?” » (Banq. IV 59-60 ; trad. Ollier)

  • 25 Cf. Mém. I 2, 5-7 ; I 5, 6 ; I 6, 11-14 ; Apol. 16 ; Écon. II 1-8.
  • 26 Huss (1999a, p. 309) s’étonne du passage de πολλοί à πόλις et il considère qu’il s’agit d’un « élém (...)

20La fin de cet extrait, où Socrate affirme que ce serait à juste titre que le bon entremetteur serait fier de son art et qu’il pourrait toucher un important salaire, doit être rapprochée de III 10, où Socrate, qui vient d’affirmer sa fierté d’être un bon entremetteur, répond ainsi aux rires qu’il a déclenchés : « Vous avez beau rire, reprit-il, je sais, moi, que je gagnerais des tas d’argent (πάνυ ἂν πολλὰ χρήματα λαμβάνοιμι), si je voulais exploiter mon talent (εἰ βουλοίμην χρῆσθαι τῇ τέχνῃ). » (III 10 ; trad. Ollier) Or s’il ne fait aucun doute que Socrate est fier d’être un bon entremetteur, comment se fait-il que son talent n’a pas assuré sa fortune ? Il faut sans doute mettre sur le compte de son indifférence à l’argent25 le fait qu’il a manifestement renoncé à gagner beaucoup d’argent grâce à son talent d’entremetteur. Cette référence à l’argent est peut-être une allusion aux sophistes qui gagnent beaucoup d’argent en formant des politiciens qui doivent, pour se faire élire, se rendre agréables à la cité. Quoi qu’il en soit, le grand intérêt de IV 59-60 est qu’il permet de comprendre comment s’effectue, pour une seule et même compétence, le passage du domaine privé à la sphère publique26. Pour SocrateX, une compétence demeure fondamentalement la même indépendamment du nombre de personnes auxquelles elle s’adresse, de sorte que celui qui détient une compétence quelconque et qui l’exerce dans le domaine privé a nécessairement l’aptitude pour l’exercer à une plus grande échelle, dans la sphère publique. Socrate explique ainsi à l’un de ses interlocuteurs qui s’étonne de ce que les Athéniens aient pu élire au poste de stratège un homme dépourvu d’expérience militaire et dont les seuls succès sont les victoires remportées par les chœurs qu’il a financés, que celui qui se révèle un bon administrateur de ses propres biens a par le fait même fourni la preuve qu’il sera également un bon administrateur des biens publics.

« Nikomachidès, dit-il, ne méprise pas les bons administrateurs, car le soin des affaires privées ne diffère que par le nombre du soin des affaires publiques (ἡ γὰρ τῶν ἰδίων ἐπιμέλεια πλήθει μόνον διαφέρει τῆς τῶν κοινῶν), et pour le reste elles se ressemblent beaucoup, notamment, et c’est l’essentiel, que ni les unes ni les autres ne peuvent se passer des hommes, et que le traitement des affaires privées se fait grâce aux mêmes hommes que la gestion des affaires publiques (οὔτε δι ̓ἄλλων μὲν ἀνθρώπων τὰ ἴδια πράττεται, δι ̓ἄλλων δὲ τὰ κοινά). » (Mém. III 4, 12)

  • 27 L’administrateur et le politicien partagent la même compétence dans la mesure où ils savent l’un et (...)
  • 28 Cf. III 4, 6-12 ; III 6, 14 ; IV 1, 2 ; IV 5, 10.
  • 29 Socrate encourage Charmide à se lancer dans l’arène politique, mais il ne lui offre pas d’être son (...)

21Il y a de nombreux exemples de ce passage du privé au public dans les écrits socratiques de Xénophon : celui qui se gouverne lui-même peut également gouverner autrui, de sorte que la maîtrise de soi (enkrateia) est la condition du gouvernement d’autrui (cf. Mém. II 1) ; inversement, celui qui est gouverné par ses passions ne peut pas prétendre au gouvernement d’autrui. Dans le même sens, celui qui est en mesure de bien administrer son domaine privé (oikos) a par le fait même démontré qu’il possède l’aptitude et les compétences requises pour bien administrer la cité27. L’absence de solution de continuité entre l’exercice d’une compétence dans la sphère privée et l’exercice de la même compétence dans le domaine public apparaît clairement dans les passages où Xénophon présente l’aptitude à gérer son bien et le talent d’administrateur public comme s’il s’agissait d’une seule et même compétence28. Enfin, alors qu’il s’entretient avec Charmide et qu’il cherche à le convaincre de faire de la politique29, Socrate exprime la même conviction : de même qu’un joueur de cithare ne joue pas moins bien de son instrument lorsqu’il est seul qu’en présence d’un large public, de même celui qui excelle à convaincre les individus pris un à un, comme c’est le cas de Charmide, aura autant d’aisance à convaincre une foule, de sorte que Charmide n’a aucune raison de craindre d’affronter l’assemblée (cf. Mém. III 7, 4). Dans ces conditions, il est dans l’ordre des choses que celui qui excelle, en privé, à faire office d’entremetteur entre deux hommes pourra également, dans la sphère publique, non seulement agir à titre d’entremetteur entre un homme politique et la cité, mais aussi entre deux ou plusieurs cités :

« Car l’homme qui sait reconnaître les gens aptes à se rendre mutuellement service (τοὺς ὠφελίμους αὑτοῖς) et qui peut leur inspirer le désir de se réunir, celui-là sera aussi capable, ce me semble, de rendre amies des cités (πόλεις δύ́νασθαι φί́λας ποιεῖν) et d’unir des époux bien assortis, et sa possession sera d’un grand prix pour des cités ou pour ses amis. » (Banq. IV 64 ; trad. Ollier)

  • 30 À en juger par un passage du Hiéron où Xénophon présente les différents liens de philia suivant un (...)
  • 31 « Mais ces maris que tu dis avoir de bonnes femmes, Socrate, les ont-ils formées eux-mêmes (ἦ αὐτοὶ (...)
  • 32 Après que Socrate eut affirmé que ceux « qui ont une femme n’hésitent pas à lui enseigner ce qu’ils (...)
  • 33 Cf. Cyrop. VIII 4, 18 : « Gobryas dit : “Et si quelqu’un veut marier sa fille, à qui doit-il le dir (...)

22Comme l’illustrent à merveille les entretiens rapportés en Mém. II 9-10, Socrate est précisément cet homme « qui sait reconnaître les gens aptes à se rendre mutuellement service et qui peut leur inspirer le désir de se réunir. » Il s’ensuit qu’il devrait également être en mesure « de rendre amies des cités et d’unir des époux bien assortis. » Or cette extension de l’art du proxénète n’est jamais illustrée par Socrate dans les écrits socratiques de Xénophon. S’il n’y a pas lieu de s’étonner de ce que Socrate n’agit jamais comme entremetteur entre des cités, il est en revanche plus étonnant que son talent d’entremetteur ne serve jamais à unir ou à réconcilier un homme et une femme. Il est à cet égard révélateur que le livre II des Mémorables, qui est entièrement consacré à la philia, et où Socrate fait à plusieurs reprises la démonstration de son talent d’entremetteur dans ce domaine, ne rapporte aucun entretien où il agirait à titre d’entremetteur entre un homme et une femme30. De même, dans l’Économique (III 14), alors que Critobule le prie de lui expliquer comment il faut s’y prendre pour instruire et former son épouse31, Socrate se défile et se contente de lui répondre qu’il le présentera un jour à Aspasie, sous prétexte qu’elle est beaucoup plus savante et compétente que lui en ce domaine. Il ne fait aucun doute que Xénophon présente souvent Socrate sous les traits de l’entremetteur par excellence, mais le talent de Socrate semble moins assuré – pour dire le moins – dans le domaine des relations conjugales, ainsi que le confirme, au reste, son incapacité à instruire et à former Xanthippe32. Socrate serait ainsi un moins bon entremetteur que Cyrus, qui excelle dans l’art de trouver des époux bien assortis33. Cette faille ou cette lacune, dans l’art de Socrate, n’en est pas moins problématique pour la raison suivante : en vertu de l’absence de solution de continuité entre le privé et le public, l’art de l’entremetteur devrait être unique et celui qui le détient devrait en conséquence être également compétent dans tous les domaines d’application de cet art.

23Le moyen par lequel Socrate exerce le proxénétisme politique est le même que pour le proxénétisme amical, à savoir l’éloge, et celui dont il prononce l’éloge, afin qu’il plaise à la cité et que la cité éprouve le désir d’être gouvernée par un tel homme, doit à tout prix, comme l’ami potentiel, posséder les compétences requises, car sinon cette union mal assortie sera funeste à tout le monde :

« Supposons encore que j’use de mensonges, en public (κοινῇ), pour convaincre la cité de s’en remettre à toi [scil. Critobule], sous prétexte que tu as des talents de général, de juge et d’homme politique, as-tu une idée de ce que la cité et toi-même auraient à souffrir par ta faute ? Si enfin je mentais en privé (ἰδίᾳ) pour convaincre certains citoyens de te confier leurs biens, sous prétexte que tu es un administrateur méticuleux, comment pourrais-tu, à l’épreuve, ne pas être ruineux, ni te couvrir de ridicule ? » (Mém. II 6, 38)

  • 34 Cf. VIII 7 : « Quant à toi, Callias, que tu sois amoureux d’Autolycos, toute la ville le sait, et b (...)
  • 35 Cf. VIII 12 : « Par Héra, Socrate, je t’admire à plus d’un titre, mais surtout parce que maintenant (...)

24La juxtaposition du privé et du public, dans ce passage, vient de ce qu’il s’agit d’une seule et même compétence qui use du même moyen de persuasion, à savoir l’éloge. Revenons au Banquet. Socrate ne se contente pas d’exposer en quoi consiste le proxénétisme politique, car il s’efforce également d’en faire la démonstration au cours même de la réunion rapportée dans le Banquet. Il s’efforce en effet d’agir, à l’endroit de Callias et d’Autolycos, à titre de proxénète amical et de proxénète politique. Certes, Callias est déjà épris d’Autolycos avant même que Socrate s’entremette pour leur bénéfice mutuel34, mais Socrate se rend bien compte que le type d’amour que Callias nourrit pour Autolycos risque d’être funeste au jeune homme et c’est pourquoi il exhorte Callias à entretenir avec Autolycos un type de relation qui sera plus fructueux pour l’un et l’autre. Il ne fait aucun doute que l’amour de Callias pour Autolycos s’adresse uniquement au corps du jeune homme, et non pas à son âme ; certes, Socrate laisse entendre le contraire, mais il s’agit d’une ruse qui vise à faire prendre conscience à Callias qu’il doit renoncer à aimer Autolycos pour son corps et qu’il lui faut désormais l’aimer pour son âme. Que ce soit bien là l’intention du discours de Socrate est confirmé par une intervention d’Hermogène35. En vantant les mérites de l’amour qui s’adresse à l’âme, plutôt qu’au corps, Socrate ne fait pas seulement du proxénétisme amical, car il remplit également son rôle de proxénète politique. Le proxénétisme amical que Socrate exerce entre Callias et Autolycos se double en effet d’un proxénétisme politique dans la mesure où la principale finalité de cette forme de philia entre un homme mûr et un jeune homme est d’assurer la formation politique du jeune homme. Le type d’amour qui s’adresse à l’âme, plutôt qu’au corps, a en effet une finalité politique, ainsi que le suggère cet important passage :

  • 36 Banq. VIII 23 (trad. Ollier).

« Je vais montrer maintenant combien il est indigne d’un homme libre d’avoir des relations avec qui chérit le corps de préférence à l’âme. Celui qui enseigne à son ami à parler et à agir comme il convient (ὁ μὲν γὰρ παιδεύων λέγειν τε ἃ δεῖ καὶ πράττειν) peut en être honoré à juste titre, comme Chiron et Phénix le furent par Achille, mais celui dont le désir s’adresse au corps mériterait d’être traité comme un mendiant.36 »

  • 37 Cf. I 2, 15 ; II 9, 4 ; III 6, 16 ; IV 2, 1 ; IV 2, 4 ; IV 2, 6 ; IV 3, 1.
  • 38 Cf. Mém. IV 1, 2 : « Il se disait souvent amoureux de quelqu’un, mais, à l’évidence, ce ne sont pas (...)

25Il ressort de ce passage que l’amour qui s’adresse à l’âme consiste à former le jeune homme à la compétence politique. Enseigner à parler et à agir (παιδεύων λέγειν τε καὶ πράττειν), ce n’est pas autre chose qu’enseigner l’art politique, ainsi que l’attestent plusieurs passages des Mémorables où la même expression37 désigne la compétence politique. Socrate exhorte Callias à entretenir avec Autolycos le même type de relation qu’il entretient lui-même, dans les Mémorables, avec le jeune Euthydème qui aspire également à acquérir l’aptitude à la parole et à l’action (IV 2, 1), soit la compétence politique. L’amour de Socrate pour Euthydème ne s’adresse pas à son corps, ainsi qu’il en fait le reproche à Critias plus tôt dans les Mémorables (I 2, 29-30), mais bien à son âme38, et c’est en le formant longuement à la politique, dans les chapitres 2, 3, 5 et 6 du livre IV des Mémorables, que Socrate lui manifeste son amour. Or comme Callias ne pourra pas veiller à la formation politique d’Autolycos s’il ne possède pas lui-même la compétence appropriée, Socrate l’exhorte à acquérir les connaissances qui ont assuré le succès des grands hommes politiques (VIII 39). Callias doit lui-même prendre une part active dans les affaires de la cité, pour peu qu’il ait souci d’acquérir les compétences requises. Je ne détecte aucune ironie de la part de Socrate lorsqu’il fait état du bon naturel et des nombreux avantages de Callias, et qui feraient en sorte que la cité n’hésiterait pas à se confier à lui (VIII 39-41). La conclusion de ce long chapitre VIII mérite d’être citée et commentée :

« Tandis que les autres discutaient sur ces propos de Socrate, Autolycos tenait les yeux fixés sur Callias. Celui-ci dit alors, tout en regardant Autolycos du coin de l’œil : “Tu veux donc, Socrate, faire l’entremetteur entre moi et la cité (Οὐ̓κοῦν σύ με, ὦ Σώκρατες, μαστροπεύσεις πρὸς τὴν πόλιν), pour que je m’occupe des affaires publiques et ne cesse jamais de lui plaire (ὅπως πράττω τὰ πολιτικὰ καὶ ἀεὶ ἀρεστὸς ὦ αὐτῇ) ? — Oui, par Zeus, répondit Socrate, à condition que l’on voie que ce n’est pas seulement en apparence, mais réellement que tu cultives la vertu (ἀλλὰ τῷ ὄντι ἀρετῆς ἐπιμελούμενον). Une fausse réputation, en effet, est à l’épreuve rapidement démasquée ; mais la véritable valeur, à moins qu’un dieu ne lui soit défavorable, accroît par chacun de ses actes l’éclat de sa renommée. » (VIII 42-43 ; trad. Ollier)

  • 39 Sur la vie de Callias, cf. Nails 2002, p. 68-74.

26Socrate est donc prêt, semble-t-il, à s’entremettre en faveur de Callias afin que celui-ci se rende agréable à la cité et s’occupe de ses affaires. Mais la réponse de Socrate énonce clairement la condition à laquelle Callias doit satisfaire pour que Socrate accepte de s’entremettre en sa faveur : il n’acceptera de prononcer l’éloge de Callias que si celui-ci fournit des garanties, au préalable, qu’il se soucie réellement de la vertu et d’acquérir les compétences indispensables au politicien. Or, ce que l’on sait de la vie de Callias donne clairement à penser qu’il n’a pas manifesté ce souci et que Socrate ne s’est donc pas entremis en sa faveur, de sorte qu’il ne pourrait pas être tenu responsable de la vie licencieuse de Callias39.

Médiation horizontale et médiation verticale

  • 40 Le tableau des passages parallèles établi par Huss (1999a, p. 449-453) ne propose aucun parallèle, (...)
  • 41 Par « médiation horizontale », j’entends une médiation qui s’opère entre les hommes, par opposition (...)
  • 42 Les sept occurrences du terme μεταξύ entre 202a et 204b se rapportent toutes à Eros. L’occurrence d (...)

27Je me suis appliqué, jusqu’à maintenant, à exposer en quoi consiste le métier d’entremetteur qui fait la fierté de Socrate et quels sont les différents domaines où ce métier s’exerce. J’ai réservé pour la quatrième et dernière partie de cette étude l’analyse d’une différence fondamentale entre les deux Socrate. Certes, j’ai déjà souligné que SocrateP ne pratique ni le proxénétisme amical ni le proxénétisme politique, mais ce n’est pas là que réside, à mes yeux, la principale différence entre les deux Socrate. L’hypothèse que je vais développer est en partie spéculative, mais elle a à tout le moins une vertu heuristique pour autant qu’elle permet de saisir une différence fondamentale entre SocrateP et SocrateX. Mon hypothèse est la suivante : le rôle d’entremetteur rempli par SocrateX est une version concurrente du rôle d’intermédiaire que Platon attribue à Socrate dans son Banquet40. L’immense différence entre ces deux rôles, qui sont à première vue analogues en ce qu’il s’agit dans l’un et l’autre cas d’assurer une médiation qui fait appel à une compétence amoureuse, est que SocrateX est un médiateur entre les hommes (médiation horizontale41), alors que SocrateP est avant tout un intermédiaire entre les hommes et le divin (médiation verticale). SocrateP est en effet le pendant d’Eros. Or ce qui caractérise Eros, c’est qu’il est, en sa qualité de daimôn, un intermédiaire (μεταξύ) entre les hommes et les dieux (cf. 202d-203a)42. Bien qu’il n’y ait aucune occurrence du terme μεταξύ qui se rapporte directement à Socrate, le passage 202a-204b est justement celui où les parallèles entre Socrate et Eros sont les plus frappants. Tout ce qui est démonique est intermédiaire entre les dieux et les hommes (μεταξύ ἐστι θεοῦ τε καὶ θνητοῦ, 202e1). Assurer le lien entre les dieux et les hommes, telle est la mission de Socrate. Dans l’Euthyphron, la piété est définie comme le service de la divinité (cf. 13d-14b) ; l’homme pieux est celui qui collabore avec la divinité et qui travaille, conformément à la volonté divine, à ce que les hommes se soucient davantage de leur âme et de la vertu plutôt que de leur corps et des richesses. Cette médiation entre la divinité et les hommes est au coeur même de la justification que Socrate donne de sa propre vie dans l’Apologie : il est au service du dieu (cf. 23b et 30a), et le dieu lui a ordonné de vivre en philosophant (cf. 28e, 33c, 38a), c’est-à-dire en examinant lui-même et les autres afin qu’ils n’accordent pas plus d’importance à ce qui en réalité en a le moins. Dès l’Apologie, la philosophie est conçue comme l’activité qui assure la médiation entre les dieux et les hommes. Le philosophe est le médiateur par excellence : il occupe une position intermédiaire entre les hommes (qui croient qu’ils savent) et les dieux (qui détiennent le savoir).

28Selon Diotime, celui qui est savant en ce qui a trait aux moyens par lesquels les dieux ont commerce avec les hommes est un homme démonique (ὁ μὲν περὶ τὰ τοιαῦτα σοφὸς δαιμόνιος ἀνήρ, 203a4-5). Qui est cet homme démonique ? On a peine à croire à une simple coïncidence lorsque plus loin dans le texte, précisément dans la section où Socrate apparaît comme un double d’Eros, Alcibiade dit de Socrate que c’est un homme « démonique » (cf. 219b7-c1 : τούτῳ τῷ δαιμονίῳ).

  • 43 Cf. Mém. I 1, 4 ; Apol. 13.

29À ma connaissance, et sauf erreur de ma part, Xénophon ne décrit jamais Socrate comme un intermédiaire entre les dieux et les hommes et il n’affirme pas non plus que Socrate est « démonique », ni qu’il est au service de la divinité. Ne pourrait-on pas objecter que le signe divin de Socrate est un agent de médiation entre les dieux et les hommes, aussi bien chez Platon que chez Xénophon ? En guise de réponse à cette objection, je me contenterai de souligner que l’opposition que je dresse entre les deux Socrate se vérifie également pour leur signe divin respectif, puisque SocrateX transmet souvent à ses amis des conseils et des avertissements qu’il reçoit pour eux par le truchement de son signe divin43, alors que le signe divin de SocrateP ne s’adresse qu’à lui seul, et jamais, par son intermédiaire, aux autres hommes.

  • 44 Je suis donc d’avis, avec la plupart des commentateurs (cf. Maier 1913, p. 17 ; Taylor 1917-18, p.  (...)

30Dans le Banquet, Platon décrit Socrate comme un intermédiaire qui assure, à la façon d’un daimôn, la médiation entre les hommes et les dieux, entre le savoir et l’ignorance, entre le sensible et l’intelligible. Ce n’est pas cette forme de médiation que Xénophon veut mettre en relief, mais plutôt la médiation entre les hommes, tant dans le domaine privé que dans la sphère publique, et il est tentant de lire la description de Socrate sous les traits d’un entremetteur, dans le Banquet de Xénophon, comme la réponse de Xénophon à la description de Socrate comme intermédiaire entre les dieux et les hommes44. Même s’il n’est pas possible de démontrer hors de tout doute que la figure de l’entremetteur est une riposte intentionnelle à la figure du μεταξύ, il demeure néanmoins éclairant d’opposer ces deux descriptions de Socrate, en ce qu’elles saisissent bien la spécificité de chaque Socrate. Il ne serait pas étonnant, en un sens, que Xénophon ait délibérément rejeté le portrait d’un Socrate intermédiaire entre le sensible et l’intelligible, puisqu’il n’y a pas d’ontologie ni de métaphysique dans les écrits socratiques de Xénophon. En présentant un Socrate dont la fonction de médiateur s’exerce d’abord et avant tout sur le plan horizontal, c’est-à-dire entre les hommes, Xénophon est sans doute fidèle à son programme apologétique, qui est de montrer comment et à quel point Socrate a rendu service à ses compagnons en privé, mais aussi, sur le plan public, à ses concitoyens et à l’ensemble de la cité.

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Notes

1 Certains traducteurs du Banquet admettent que le terme « entremetteur » n’est pas vraiment adéquat pour traduire μαστροπός. Ainsi Talbot confesse-t-il candidement, dans une note qui en dit long sur une certaine pudibonderie qu’affectent de nombreux traducteurs, que « le mot grec μαστροπεία, employé par Socrate, a une signification dont le français n’ose pas rendre toute l’énergie » (1859, I, p. 215 n. 6). Un peu plus loin dans le Banquet, lorsque Socrate désigne Antisthène comme le meilleur praticien de cet art qui consiste à mettre en relation les personnes qui sauront le mieux tirer profit les unes des autres, il emploie le terme προαγωγός (IV 61 et 64), qui est en fait un quasi-synonyme de μαστροπός (cf. Ollier 1961, p. 64 n. 1) et qui désigne un métier tout aussi décrié (cf. Théét. 150a). Selon Huss (1999a, p. 310 et 312), la distinction entre μαστροπός et προαγωγός est vague. Voir aussi Bowen 1998, p. 113.

2 Socrate « se maîtrisait plus que tout autre homme (πάντων ἀνθρώπων ἐγκρατέστατος ἦν) en ce qui concerne les plaisirs de l’amour et du ventre » (cf. Mém. I 2, 1).

3 Comme les dieux sont autarciques, l’homme qui aspire à s’assimiler aux dieux doit s’efforcer d’être autosuffisant (cf. Mém. I 6, 10). Or comme Xénophon souligne à plusieurs reprises l’autarcie de Socrate (cf. Mém. I 2, 1 ; I 2, 14 ; I 2, 60 ; IV 7, 1 ; IV 8, 11), il s’ensuit que la condition de Socrate s’apparente à celle des dieux.

4 Sur la μεγαληγορία de Socrate dans l’Apologie, cf. Dorion 2005.

5 H. von Arnim (1923, p. 109) a déjà souligné, à juste titre, que le thème principal et unificateur du livre II est de montrer comment Socrate sert d’intermédiaire pour établir des rapports amicaux entre les hommes : « Der Hauptteil des II. Buches Kap. II-X ist nämlich wohlgeordnet, hat ein einheitliches Thema und weicht in der ganzen Behandlungsweise vom I. Buche ab. Das einheitliche Thema ist : Sokrates als Vermittler freundlicher Beziehungen zwischen den Menschen. Seine προαγωγεία und μαστροπεία wird uns hier durch Beispiele veranschaulicht. »

6 Rappelons aussi que Socrate présente Aspasie comme son maître d’éloquence dans le Ménexène (235e-236d).

7 Cf. Charmide 157a et Dorion 2004a, p. 84 n.37.

8 Cf. Dorion 2004b, p. 89-94.

9 Mém. II 6, 38.

10 Cf. surtout III 11, 9-15.

11 Cf. Banq. IV 57 : « Eh bien donc, reprit Socrate, ne vous semble-t-il pas que ce soit le rôle (ἔργον) d’un bon entremetteur (ἀγαθοῦ ... μαστροποῦ) que de rendre celui ou celle qu’il prostitue (μαστροπεύῃ) agréables (ἀρέσκοντα) à leurs partenaires ? » Voir aussi IV 59, IV 60, VIII 42.

12 Je dois à Huss (1999a, p. 309) l’idée de rapprocher Banq. VIII 5 et Mém. II 6, 28-29.

13 Sur la beauté de Théodote, cf. III 11, 1.

14 Sur la beauté d’Euthydème, cf. IV 2, 1.

15 En plus des trois passages que je cite, cf. Mém. III 1, 1-3 ; Banq. IV 62.

16 Cf. Écon. II 11-13. Nous avons cependant d’excellentes raisons de douter que Socrate soit aussi incompétent qu’il le prétend en matière d’économie (cf. Dorion 2008).

17 Cf. Lach. 180c-d, 200d et Théét. 151b.

18 Cf. Burnyeat 1992, p. 62 n.4. À en juger par le Lysis, SocrateP est un piètre entremetteur. Socrate offre à Hippothalès, qui brûle de se faire aimer de Lysis, de lui expliquer ce qu’il faut faire et dire pour se faire un ami, de sorte que Socrate pourrait ainsi faire office d’entremetteur entre Hippothalès et Lysis. Or comme le montre la suite du dialogue, le discours que Socrate tient à Lysis n’a pas pour effet de l’inciter à devenir l’ami d’Hippothalès, mais plutôt de le rendre amoureux de Socrate !

19 Cf. Théét. 151b (Prodicos) et Lachès 200d.

20 Cf. Théét. 151b : « Mais il y en a, Théétète, dont je suis d’avis qu’ils ne portent rien ; reconnaissant qu’ils n’ont de moi aucun besoin, c’est avec une grande bienveillance que je fais l’entremetteur (πάνυ εὐμενῶς προμνῶμαι) et, avec l’aide du dieu, je devine très précisément quelles sont les fréquentations dont ils tireraient profit. Il y en a beaucoup dont j’ai fait cadeau à Prodicos, et beaucoup à d’autres hommes sages et prodigieux. »

21 Lachès 200d.

22 Socrate est ainsi intervenu pour que Damon, le professeur de musique, s’occupe de Nicératos (cf. Lachès 180c-d).

23 Cf. Huss 1999a, p. 310 et 312.

24 Cf. Mém. I 6, 15 : « Une autre fois encore, comme Antiphon lui demandait comment il pensait former les autres à la politique, alors qu’il n’en faisait pas lui-même, quoiqu’il prétendît la connaître, il répondit : “Est-ce que je serais plus engagé en politique, Antiphon, en étant le seul à en faire, ou bien en veillant à ce que le plus d’hommes possible soient en mesure d’en faire ?” »

25 Cf. Mém. I 2, 5-7 ; I 5, 6 ; I 6, 11-14 ; Apol. 16 ; Écon. II 1-8.

26 Huss (1999a, p. 309) s’étonne du passage de πολλοί à πόλις et il considère qu’il s’agit d’un « élément insolite ». Il ne fournit aucune explication de ce qui justifie cette transition aux yeux de Socrate.

27 L’administrateur et le politicien partagent la même compétence dans la mesure où ils savent l’un et l’autre commander à des hommes (cf. IV 2, 11 ; Écon. V 14) et que l’art de commander est unique (cf. Écon. XIII 5, XXI 2), quel que soit le domaine où il s’exerce.

28 Cf. III 4, 6-12 ; III 6, 14 ; IV 1, 2 ; IV 5, 10.

29 Socrate encourage Charmide à se lancer dans l’arène politique, mais il ne lui offre pas d’être son entremetteur auprès de la cité.

30 À en juger par un passage du Hiéron où Xénophon présente les différents liens de philia suivant un ordre décroissant d’intensité, les liens de philia qui unissent un mari à son épouse comptent parmi les plus solides : « les plus solides amitiés (βεβαιόταται ... φιλίαι), n’est-ce pas, semblent être celles des parents pour leurs enfants, des enfants pour leurs parents, des frères pour leurs frères, des femmes pour leurs maris (γυναιξὶ πρὸς ἄνδρας) et des compagnons pour leurs compagnons. » (III 7 ; trad. Casevitz)

31 « Mais ces maris que tu dis avoir de bonnes femmes, Socrate, les ont-ils formées eux-mêmes (ἦ αὐτοὶ ταύτας ἐπαίδευσαν) ? » (trad. Chantraine)

32 Après que Socrate eut affirmé que ceux « qui ont une femme n’hésitent pas à lui enseigner ce qu’ils voudraient qu’elle sût (θαρρῶν διδασκέτω ὅ τι βούλοιτ∆ ἂν αὐτῇ ἐπισταμένῃ χρῆσθαι) », Antisthène lui demande fort à propos : « Comment se fait-il donc, Socrate, qu’avec de telles idées tu ne t’emploies pas pour ton compte à former Xanthippe (οὐ καὶ σὺ παιδεύεις Ξανθίππην), au lieu de supporter de vivre avec une femme qui est la plus désagréable des femmes d’aujourd’hui, et même, à mon avis, des femmes du passé et de l’avenir ? » (Banq. II 9-10 ; trad. Ollier) Ce passage confirme que la raison pour laquelle Socrate élude la question de Critobule qui lui demande comment les maris doivent instruire leurs femmes (cf. note précédente) est qu’il a été lui-même incapable d’instruire et de former Xanthippe, alors qu’il recommandait pourtant aux hommes de ne pas hésiter à instruire leurs femmes.

33 Cf. Cyrop. VIII 4, 18 : « Gobryas dit : “Et si quelqu’un veut marier sa fille, à qui doit-il le dire ? — À moi encore, dit Cyrus ; car je suis expert en cet art (δεινός εἰμι ταύτην τὴν τέχνην). » (trad. Delebecque)

34 Cf. VIII 7 : « Quant à toi, Callias, que tu sois amoureux d’Autolycos, toute la ville le sait, et beaucoup d’étrangers aussi, j’imagine. » (trad. Ollier)

35 Cf. VIII 12 : « Par Héra, Socrate, je t’admire à plus d’un titre, mais surtout parce que maintenant, tout en te montrant aimable pour Callias, tu lui apprends ce qu’il doit être. » (trad. Ollier)

36 Banq. VIII 23 (trad. Ollier).

37 Cf. I 2, 15 ; II 9, 4 ; III 6, 16 ; IV 2, 1 ; IV 2, 4 ; IV 2, 6 ; IV 3, 1.

38 Cf. Mém. IV 1, 2 : « Il se disait souvent amoureux de quelqu’un, mais, à l’évidence, ce ne sont pas ceux que la nature avait heureusement dotés de corps attrayants qu’il recherchait, mais ceux que la nature avait heureusement dotés d’âmes portées à la vertu. »

39 Sur la vie de Callias, cf. Nails 2002, p. 68-74.

40 Le tableau des passages parallèles établi par Huss (1999a, p. 449-453) ne propose aucun parallèle, chez Platon, pour cet important passage du Banquet de Xénophon. Or il y a des parallèles, dont les uns se trouvent à l’extérieur du Banquet de Platon (par exemple, la référence aux entremetteuses dans le Théétète, 149d et 150a) et les autres au sein du Banquet (le rôle de Socrate comme intermédiaire). Si j’ai raison de considérer que la description de Socrate comme un entremetteur, chez Xénophon, correspond à son assimilation à un intermédiaire dans le Banquet de Platon, Huss et les autres commentateurs auraient donc omis un élément essentiel de comparaison.

41 Par « médiation horizontale », j’entends une médiation qui s’opère entre les hommes, par opposition à la médiation verticale, qui se situe entre les hommes et les dieux. Rien n’empêche qu’une médiation horizontale soit asymétrique, c’est-à-dire qu’elle intervienne entre des hommes dont les conditions socio-économiques sont très inégales ; elle n’en sera pas moins horizontale pour autant qu’elle tisse des liens entre les hommes. Sur le caractère asymétrique des relations entre hommes chez Xénophon, voir Azoulay 2004, chap.6, p. 281-326.

42 Les sept occurrences du terme μεταξύ entre 202a et 204b se rapportent toutes à Eros. L’occurrence du même terme en 214e n’est pas pertinente.

43 Cf. Mém. I 1, 4 ; Apol. 13.

44 Je suis donc d’avis, avec la plupart des commentateurs (cf. Maier 1913, p. 17 ; Taylor 1917-18, p. 130 ; Fritz 1935, p. 43 ; Luccioni 1953, p. 122 ; Ollier 1961, p. 31 ; Flacelière 1961, p. 97 n.2 ; Breitenbach 1967, col.1872 ; Vander Waerdt 1993, p. 9-10 n.27 ; Huss 1999b, p. 381-382), que le Banquet de Xénophon est chronologiquement postérieur au Banquet de Platon.

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Pour citer cet article

Référence papier

Louis-André Dorion, « Socrate entremetteur  », Études platoniciennes, 6 | 2009, 107-123.

Référence électronique

Louis-André Dorion, « Socrate entremetteur  », Études platoniciennes [En ligne], 6 | 2009, mis en ligne le 15 avril 2016, consulté le 24 avril 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/767 ; DOI : 10.4000/etudesplatoniciennes.767

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Auteur

Louis-André Dorion

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