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Dossier : Socrate : vie privée, vie publique
III. La grande analogie du privé et du public : le Socrate de Xénophon

Socrate dans la maison de Callias : du bon usage de l’ambition

Pierre Pontier
p. 125-139

Texte intégral

  • 1 Sur l’atopia de Socrate, voir notamment A. Philip, « Récurrences thématiques et topologie dans le P (...)
  • 2 Nous laissons de côté les difficultés sémantiques qu’implique l’application de notre représentation (...)

1Il est difficile de définir la place qu’occupe Socrate dans l’espace athénien : ne lui a-t-on pas associé le concept d’atopia, qui avant même d’évoquer le caractère déroutant du personnage, renvoie aussi à la difficulté que l’on éprouve à le situer1 ? Il est presque tout autant difficile de cerner ce que recouvre le partage entre espace public et espace privé dans l’Athènes de Socrate derrière l’opposition apparemment claire d’idios et de dèmosios (ou koinos). Si « la frontière est poreuse » entre les deux espaces et parfois tributaire, par exemple, des circonstances d’un discours2, les difficultés à les définir risquent d’être d’autant plus considérables que la situation politique de la cité est instable dans ces dernières années du Ve siècle.

  • 3 Voir notamment M. Casevitz, « Note sur le vocabulaire du privé et du public », Ktèma 23, 1998, p. 3 (...)

2Nous examinerons surtout le témoignage de Xénophon, en admettant qu’il ne propose que sa vision de Socrate : parmi les instruments d’analyse, l’oikos qui détermine à l’origine l’espace privé nous a semblé être un bon indicateur3 ; par ailleurs, dans les textes de Xénophon, ce qui est susceptible d’être vu par les autres est souvent considéré comme public ; enfin, dans le domaine politique, la « publicité » d’un homme dépend aussi et principalement de son ambition. Une scène du Banquet se distingue de ce point de vue : il s’agit du refus de Socrate de quitter l’espace public pour entrer dans la maison de Callias, en raison d’une réflexion malvenue de ce dernier sur l’ambition politique.

Socrate et l’espace public : l’exception du Banquet

  • 4 Sauf indication contraire, les traductions sont personnelles.

3Lorsqu’il s’attache à défendre Socrate, Xénophon insiste volontiers sur la « publicité » de la conduite de son maître. Ainsi, les entretiens des Mémorables semblent-ils presque conçus en fonction d’un passage du livre I bien connu : Socrate était toujours « au grand jour » (ἀεὶ ἐν τῷ φανερῷ), c’est-à-dire sur les promenades, au gymnase, ou à l’agora, et « là où il était susceptible de rencontrer le plus de monde » (I.1.10-11)4. Par conséquent, Socrate passait le plus clair de son temps dans des lieux publics sur lesquels, à l’exception du passage cité, Xénophon reste volontairement flou. De plus, quand il est question de la maison de Socrate, Xénophon rend le lieu public : « car on le voyait souvent faire des sacrifices chez lui, ainsi que sur les autels communs de la cité, et il recourait à la divination sans s’en cacher » (θύων τε γὰρ φανερὸς ἦν πολλάκις µὲν οἴκοι, πολλάκις δὲ ἐπὶ τῶν κοινῶν τῆς πόλεως βωµῶν, καὶ µαντικῇ χρώµενος οὐκ ἀφανὴς ἦν, Mém., I.1.2, trad. Dorion modifiée). La « publicité » de Socrate qui s’exprime par l’adjectif φανερός est avant tout une pratique publique des rites que Xénophon souligne dans un but apologétique.

  • 5 Voir L.-A. Dorion, Introduction aux Mémorables, Paris, Les Belles Lettres, 2000, n. 27 p. 58-59 : « (...)
  • 6 Alors qu’elle s’attache à la composition littéraire des Mémorables, V. J. Gray, The Framing of Socr (...)
  • 7 Voir par exemple Isocrate, Aréopagitique, 15, sur le rôle de ces boutiques ou ateliers pour les dis (...)
  • 8 Voir sur cet entretien M. Narcy, « La meilleure amie de Socrate. Xénophon, Mémorables, III.11 », EP (...)
  • 9 Voir la répétition de εἰσελθών, Mém., III.10.1 ; III.10.6 ; III.10.9.
  • 10 Même dans le cas d’Ischomaque, la rencontre avec ce modèle de kalos kagathos s’inscrit dans la rech (...)

4Par ailleurs, les notations spatiales précises sont très rares, comme Louis-André Dorion l’a noté5. Cette réticence à situer l’entretien socratique dans un espace déterminé peut s’expliquer par un désir de corriger l’image que donne Aristophane d’un Socrate dispensant son savoir dans un lieu bien défini dont l’accès est limité à ses disciples, ce qui le sépare symboliquement de la cité. Il n’y a donc pas de notations spatiales dans les Mémorables, à deux exceptions près6. Un premier ensemble est constitué par quelques entretiens situés à la fin du livre III où Socrate cherche à définir ce qu’est le beau. Il se rend à cette fin dans les boutiques de trois artisans ou artistes (τῶν τὰς τέχνας ἐχόντων καὶ ἐργασίας ἕνεκα χρωµένων αὐταῖς) : un peintre (III.10.1), un sculpteur (III.10.6) et un armurier (III.10.9)7. Dans le même but, il se rend aussi dans la demeure de la courtisane Théodote (III.11.1)8. Ainsi, lorsque Socrate entre dans un endroit qui n’appartient plus complètement à l’espace public, même s’il rencontre ces quatre personnages, non dans un contexte purement privé, mais dans l’exercice public de leur fonction, le fait est souligné9 et il a une importance symbolique et philosophique10. Cependant, Socrate reste méfiant et la visite demeure exceptionnelle ; à la fin de l’entretien (III.11.16-18), il se dérobe aux avances que Théodote lui fait pour qu’il revienne, invoquant en plaisantant des arguments très privés.

  • 11 Voir Mém., IV.2.1, et M. Hansen, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène, Paris, Les Bell (...)

5La deuxième exception se trouve dans le livre IV : la boutique d’un sellier, près de l’agora, est le cadre choisi par Xénophon pour mettre en scène un entretien entre Socrate et Euthydème qui tient lieu de paradigme d’enseignement socratique (IV.2). Cet endroit choisi en bordure de l’agora est symbolique car Euthydème, qui nourrit des ambitions politiques, n’a pas encore l’âge de pénétrer dans l’espace politique public11.

  • 12 On notera que l’Eryxias, dialogue apocryphe platonicien qui traite aussi de la richesse, se situe e (...)

6Dans l’Economique, Xénophon ne détermine un cadre spatial que pour la discussion entre Socrate et Ischomaque. Pour parler de l’oikos qui relève par excellence de la sphère privée, il choisit l’espace de discussion le plus public possible : l’entretien entre Socrate et Ischomaque sur l’oikos se passe près du portique de Zeus Eleutherios12, sur l’agora. Ainsi, Socrate ne pénètre dans l’espace privé d’Ischomaque que par le discours interposé de ce dernier.

7Le Banquet est donc un cas très particulier : Socrate croise Callias lors de la fête des Panathénées ; ce dernier l’invite dans sa maison du Pirée à participer à une fête privée organisée pour un cercle restreint d’invités afin de célébrer la victoire d’Autolycos. Contrairement aux visites des Mémorables, contrairement aussi au Protagoras qui se déroule dans une autre maison de Callias, Socrate ne se rend pas spontanément chez lui : il décline d’abord l’invitation. Ce refus initial du philosophe, qui finalement se laisse convaincre, s’inscrit dans la logique spatiale que nous avons relevée dans les autres écrits socratiques. Il correspond à la ligne défensive choisie par Xénophon ; ce dernier introduit volontairement une distance entre Socrate et le riche aristocrate pour ne pas l’associer trop étroitement à un personnage dont la réputation n’est pas bonne. Cette méfiance de Socrate à l’égard de Callias prend la forme originale d’une confrontation de deux points de vue opposés sur l’ambition et le savoir, qui impliquent aussi une réflexion sur ce qu’est l’intérêt public.

Intérêt privé et ambition publique : la critique des σπουδάρχαι

8Dans le Banquet comme dans l’essentiel du livre III des Mémorables, Socrate cherche avant tout à s’occuper de ceux qui « aspirent aux belles choses » (τοὺς ὀρεγοµένους τῶν καλῶν, Mém., III.1.1). L’attention portée au kalon est soulignée dès l’apparition du bel et jeune Autolycos dans le Banquet, apparition qui stupéfie les convives et surtout leur hôte. Du reste, avant même cette scène, Callias montre son attirance pour la beauté, lorsqu’il rencontre Socrate et ses disciples, mais il n’envisage alors le beau qu’à des fins privées : son but premier est d’embellir sa soirée, de la rendre plus brillante :

« Ah, quel bonheur de vous avoir rencontrés (εἰς καλόν γε ὑµῖν συντετύχηκα) ! Je suis justement sur le point de recevoir à dîner Autolycos et son père. Par conséquent, à mon avis, la fête que j’ai préparée aurait un éclat bien plus brillant encore si ma salle à manger était parée d’hommes aux âmes purifiées tels que vous plutôt que de stratèges, d’hipparques et d’ambitieux du pouvoir (Oἶµαι οὖν πολὺ ἂν τὴν κατασκευήν µοι λαµπροτέραν φανῆναι εἰ ἀνδράσιν ἐκκεκαθαρµένοις τὰς ψυχὰς ὥσπερ ὑµῖν ὁ ἀνδρὼν κεκοσµηµένος εἴη µᾶλλον ἢ εἰ στρατηγοῖς καὶ ἱππάρχοις καὶ σπουδάρχαις, Banquet, I.4). »

  • 13 Notamment E.C. Marchant, Commentarii, Oeconomicus, Conuiuium, Apologia Socratis, Oxford, Clarendon (...)
  • 14 Voir L. Dindorf, Xenophontis Convivum et Agesilaus, Leipzig, Weidmann, 1823, p. 45.

9Le mot qui introduit le thème de l’ambition dans le Banquet est le terme σπουδάρχης que nous rétablissons, conformément à la lecture des manuscrits, mais contrairement à la plupart des éditions du Banquet13 qui préfèrent reprendre la correction de Dindorf en σπουδαρχίαις, en raison d’un passage du lexique d’Hésychius14. Un autre éditeur, Mehler, a suggéré le mot σπουδαρχίδαις (« fils d’ambitieux ») à cause d’un passage d’Aristophane (Ach., v. 595).

  • 15 Voir B. Huß, Xenophons Symposion : ein Kommentar, Stuttgart-Leipzig, B.G. Teubner, 1999, p. 83-84, (...)
  • 16 Voir L. Gautier, La langue de Xénophon, Genève, Georg & Co., 1911, p. 80-81 et 154 : l’utilisation (...)
  • 17 P. Chantraine, DELG, s. u. (p. 1037) : « nom verbal de type archaïque à vocalisme o : σπουδή, hâte, (...)

10Il est toutefois possible, comme le propose B. Huß15, de rétablir le texte des manuscrits. Nous ajouterons à son argumentation convaincante trois remarques. Le suffixe en -ίδης employé pour les patronymes serait incongru dans le Banquet, contrairement au passage d’Aristophane, où l’effet comique vient de la question que pose Lamachos sur l’identité de Dicéopolis et de la réponse de ce dernier. Par ailleurs, beaucoup de termes grecs se terminent par –άρχης, notamment chez Xénophon16 ; et c’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles Pierre Chantraine retient lui aussi le terme σπουδάρχης17. De plus, ce terme figure dans la citation du Banquet faite par le Pseudo-Aelius Aristide, au livre II des Arts Rhétoriques (ΙΙ.50 [Patillon, CUF] = II.3.14 [Spengel, 1854]) :

« Les figures comparatives aussi ressortissent pleinement à la simplicité (ἀφελείας) et appartiennent plutôt au style de la composition écrite. Or elles aussi présentent un èthos. Par exemple, « plus avec ceux-ci » « que s’il s’agissait de stratèges, d’hipparques, ou d’ambitieux du pouvoir (σπουδάρχαις) ». En revanche, si on disait en joignant le contraire : « quiconque, en vérité, sélectionne ceux dont il voit que les charges, les honneurs et les autres formes de pouvoir les élèvent au-dessus des autres (ἀρχαῖς τε καὶ τιµαῖς καὶ τοιαύταις δυνάµεσι πλέον τι τῶν ἄλλων ὑπεραίροντας), ne me paraît pas faire ce qu’il faut », un tel style ressemblerait plutôt à celui de Critias ou de quelqu’un des anciens sophistes (trad. Patillon modifiée). »

  • 18 Cf. M. Patillon, « Notice » à son édition du Pseudo-Aelius Aristide, Arts Rhétoriques, II, Paris, L (...)

11Le livre II des Arts Rhétoriques traite de ce que son auteur appelle « le discours simple » (ἀφέλεια), par opposition au « discours politique ». Il considère l’œuvre de Xénophon comme un modèle de « discours simple ». Simplicité ne signifie pas simplisme ; elle est au contraire une fausse naïveté qui est le fruit d’une grande élaboration stylistique. Le « discours simple », qu’illustrent de nombreux exemples, se caractériserait par un style moins assertif que le discours politique et par une attention particulière accordée à ce que le théoricien appelle l’èthos. On peut distinguer plusieurs formes d’èthos : ainsi l’èthos essentiellement vertueux, discret et naïf du locuteur-auteur se conçoit par rapport aux èthè divers de ses personnages perçus dans un idéal d’illusion réaliste et de vertu, par leurs paroles et leurs actions18.

  • 19 Voir Pseudo-Aelius Aristide, Arts Rhétoriques, II, 49 et 122, ainsi que la note 171 de Patillon, op (...)
  • 20 Platon, Banquet, 174e : ῏Ω, φάναι, Ἀριστόδηµε, εἰς καλὸν ἥκεις ὅπως συνδειπνήσῃς. Il est du reste (...)
  • 21 Ce parallélisme n’est pas retenu ad loc. par B. Huß, op. cit. [n. 15], p. 78-79, ou dans son tablea (...)

12L’auteur du traité commente donc la première réplique de Callias en insistant sur son èthos mondain : l’expression εἰς καλόν pourrait être une coquetterie stylistique par rapport à l’expression plus convenue εἰς καιρόν ; cette interprétation permet ainsi de montrer que certains mots ou expressions (eis kalon) produisent de l’èthos indépendamment de leur contenu, en particulier grâce au style direct19. On se souvient aussi que les premiers mots d’Agathon dans le Banquet de Platon sont quasiment identiques à ceux de Callias, et recherchent le même effet : mettre en avant l’affectation du « bel » Agathon20. Sans surinterpréter cette formule de bienvenue, ce parallélisme entre les deux Banquet confirme le commentaire du Pseudo-Aelius Aristide et met en évidence le style mondain de Callias21.

13Par ailleurs, Callias oppose des hommes « dont les âmes sont purifiées » à une série de trois termes, στρατήγοις, ἱππάρχοις, σπουδάρχαις. La connotation positive du premier membre de la comparaison invite à considérer la deuxième partie de la phrase comme légèrement péjorative, le troisième terme en particulier. Callias exprime une vision distanciée, voire critique, de la participation à la vie publique, ou plus exactement du désir de participation à la vie publique. La gradation des adjectifs est décroissante : les stratèges et hipparques ont obtenu leurs charges par élection, mais les hipparques ont une fonction qui est inférieure en grade aux stratèges, ce qui peut laisser supposer que les ambitieux (ou spoudarchai) n’ont encore rien obtenu qui satisfasse leur soif du pouvoir. Il serait inexact de dire que ce sont nécessairement les riches qui sont vus négativement dans les propos de Callias ; car dans ce cas, ce dernier ferait lui-même son improbable autocritique.

  • 22 Cf. B. Huß, op. cit., p. 449, qui commet apparemment une inversion dans l’ordre de son tableau comp (...)
  • 23 Voir Mém., III.11.17 ; Apo., 28 pour Apollodore ; Platon, Apo., 20a, Protagoras, 315d, Cratyle, 391 (...)
  • 24 Voir Platon, Banquet, 173c et Apo., 38b ; et D. Nails, The people of Plato : A prosopography of Pla (...)

14On a pu relever la proximité des propos de Callias avec ceux d’Apollodore dans le Banquet platonicien (173c)22. Apollodore, l’un des admirateurs les plus enthousiastes de Socrate, s’en prend seulement aux riches et à leurs occupations dérisoires qu’il oppose aux délices de la vie philosophique (173c). Il est aisé de rapprocher Apollodore et Callias, tous deux élèves zélés mais un peu maladroits, l’un de Socrate, l’autre des sophistes23. Tous les deux sont riches, bien que leur itinéraire soit différent : Callias ne s’intéresse pas encore aux charges publiques ; quant à Apollodore, il a quitté les affaires pour se consacrer à la vie philosophique en compagnie de Socrate, ce qui explique son attaque sévère des « riches et des banquiers »24. Mais ce rapprochement est un peu trompeur. En réalité, les propos de Callias opposent vie socratique et vie publique, alors que dans le Banquet platonicien, Apollodore compare la vie philosophique à l’existence futile des riches. La dimension politique est absente de ses propos. Callias, à la différence d’Apollodore, isole l’existence philosophique de Socrate et de ses disciples de l’espace politique public.

  • 25 Voir par exemple Thucydide, II.11.8 ; V.109.1 ; Isocrate, A Nicoclès, 53.2 ; Plutarque, Sylla, VII. (...)
  • 26 Le choix du personnage de Critias pour exprimer un jugement de valeur négatif sur l’ambition nous s (...)

15Or, comme nous l’avons vu, dans son analyse des figures comparatives susceptibles de produire de l’èthos, le commentaire du Pseudo-Aelius Aristide cite justement la réplique de Callias en la faisant suivre d’une glose qui est un pastiche du style plus assertif de Critias. Cette glose réexprime la même idée que le texte de Xénophon afin de mettre en évidence ce qui différencie le style simple du style politique. Dans cette parodie soignée, l’expression comparative « plus que les autres » (πλέον τι τῶν ἄλλων)25 s’ajoute au verbe ὑπεραίρω qui implique déjà une idée de supériorité. Par cette accumulation des comparaisons, le jugement de valeur qui souligne la multiplication excessive des honneurs, des charges et autres formes de pouvoirs est beaucoup plus assertif et implique une vision négative de l’ambition politique déjà implicite peut-être dans le composé σπουδάρχης26.

  • 27 Cf. le nom de Thucydide, ou celui des personnages des Nuées, Strepsiade et son fils Phidippide. Voi (...)
  • 28 Ach., v. 595-598. Voir S. D. Olson, Aristophanes. Acharnians, Oxford-New York, Oxford University Pr (...)
  • 29 Voir P. Demont, L’idéal de tranquillité dans la Grèce archaïque et classique, Paris, Les Belles Let (...)
  • 30 Si l’on admet, comme le suggère G. Danzig, « Apologetic elements in Xenophon’s Symposium », C&M 55, (...)

16Comme nous l’avons mentionné, ce composé apparaît sous une autre forme dans un passage des Acharniens d’Aristophane, pièce antérieure de trois ans par rapport au moment où le Banquet est supposé se dérouler, c’est-à-dire peu avant la Paix de Nicias, en 422. Fatigué par la guerre et écœuré par le fonctionnement des institutions publiques, Dicéopolis vient de conclure une trêve privée et il doit faire face aux Acharniens qui lui dépêchent Lamachos. Ce dernier se présente ostensiblement en stratègos et traite Dicéopolis de « mendiant », qualificatif que le héros de la pièce refuse. Lamachos lui demande alors son identité : Dicéopolis se déclare « honnête citoyen » et non « fils d’arriviste » ou « M. Arriviste » (Σπουδαρχίδης), le suffixe -ίδης évoquant une filiation27. Dans ce passage, deux autres créations comiques d’Aristophane sur le même modèle, µισθαρχίδης (« M. le Commandant mercenaire »), et στρατωνίδης (« M. du Soldat ») opposent l’idéal du citoyen-soldat à l’image négative du commandant ou mercenaire rémunéré par un salaire. Les deux termes (µισθαρχίδης, σπουδαρχίδης) critiquent ce qui est perçu comme des déviances par rapport au bien de la cité, dans un contexte politique troublé28. Par la suite, Dicéopolis oppose de vieux soldats citoyens à de jeunes embusqués qui tirent profit de la situation, les traitant de « Messieurs les Rouéscommandants de cavalerie » (πανουργιππαρχίδας, dernier mot-valise de la série créée sur le même modèle que σπουδαρχίδης). Enfin, Lamachos justifie sa situation au nom de la légitimité électorale : « c’est qu’ils m’ont élu » (v. 598). Il est certes difficile de tirer des conclusions de cette pièce, le poète ayant dû composer avec les opinions politiques contradictoires de ses spectateurs29 ; mais à la proximité lexicale des deux passages des Acharniens et du Banquet s’ajoutent cependant les mêmes attaques contre deux magistratures électives, celles du stratège et de l’hipparque, ainsi qu’une parenté dramatique dans l’opposition de deux personnages30.

17D’autres rapprochements avec des textes dramatiques sont possibles : l’un, extrait de l’Iphigénie à Aulis d’Euripide confirme l’orientation légèrement critique de l’expression. Ménélas s’oppose à Agamemnon et remet en cause son autorité en dénonçant son revirement d’attitude, entre sa période électorale et celle de l’exercice du pouvoir :

« Tu le sais, lorsque tu aspirais à commander (ἐσπούδαζες ἄρχειν) les Danaens contre Ilion, sans le souhaiter en apparence, mais le désirant au-dedans de toi, comme tu étais humble alors devant tous ! Tu serrais les mains à la ronde, ta porte était ouverte à tout venant parmi tes compatriotes, tu adressais la parole à tous, l’un après l’autre, qu’ils en aient envie ou non. Par tes manières, tu cherchais à acheter du public l’objet de ton ambition (τὸ φιλότιµον, Iphigénie à Aulis, v. 337-342, trad. Jouan modifiée).[fin de citation]

  • 31 F. Jouan (ed.), Iphigénie à Aulis, Paris, Les Belles Lettres, 1983, Notice, p. 39-40.
  • 32 R. Kassel-C. Austin (ed.), Poetae Comici Graeci, Berlin, 1986, V, Eupolis, Fr. 248 : ἄσπουδος δ’ἀνὴ (...)
  • 33 I.C. Storey, op. cit. [n. 32], p. 216, penche pour les Dionysies de 422, hypothèse séduisante, cont (...)
  • 34 Voir en dernier lieu D. Nails, « Tragedy off-stage », in J.H. Lesher - D. Nails - F. Sheffield (ed. (...)

18L’expression rappelle fortement le σπουδάρχης du Banquet ; c’est un passage que l’on décrit d’ordinaire comme l’un des « anachronismes conscients » d’Euripide, et derrière lequel on a parfois cru voir une allusion à l’Alcibiade des années 408-407, autre grand ambitieux notoire31. Enfin, il faut mentionner un fragment de la pièce des Poleis du poète comique Eupolis32, vers isolé, peut-être situé dans un agôn qui, d’après les difficiles reconstitutions d’I. C. Storey, pourrait avoir opposé les partisans d’une vie tranquille à ceux qui ont une vie d’activiste. La pièce est une réflexion sur la politique athénienne et sur les relations de la cité avec ses alliés. Elle aurait été jouée à la fin des années 42033. Sensiblement à la même époque, Eupolis remportait un prix au concours pour une pièce représentant la maison de Callias et ses « parasites » (Kolakes), avant de consacrer une pièce à Autolycos (Autolycos), juste après la victoire au pancrace de ce dernier évoquée dans le Banquet. Platon a bien choisi la date dramatique de son Banquet en fonction de la victoire d’Agathon, d’Alcibiade et des événements historiques qui ont suivi34 : de la même façon, le choix des personnages et de la date du Banquet de Xénophon semble tenir compte de ce qu’ils représentaient aux yeux d’Athéniens de 420. Enfin, le jugement négatif sur l’ambition politique qu’implique le terme σπουδαρχίδης pourrait bien évoquer l’atmosphère politique de cette époque.

  • 35 Dans un autre passage (IV.11.1295b13) on a cru pouvoir lire σπουδαρχοῦσι, à la suite d’une correcti (...)

19C’est ce que paraît confirmer un passage de la Politique d’Aristote, dans lequel on trouve la dernière attestation d’un mot de la même famille que σπουδάρχης à l’époque classique, en l’occurrence le verbe σπουδαρχιᾶν (« se livrer à son ambition pour le pouvoir »)35 :

« Il se produit aussi un changement (µεταβάλλουσι) quand on passe d’une démocratie traditionnelle à la démocratie la plus moderne (εἰς τὴν νεωτάτην) ; car là où les magistratures (ἀρχαί) sont électives, mais sans condition de cens, et où le choix est fait par le peuple, ceux qui intriguent pour le pouvoir agissent en démagogues (δηµαγωγοῦντες οἱ σπουδαρχιῶντες) et en viennent à rendre le peuple maître même des lois (ὥστε κύριον εἶναι τὸν δῆµον καὶ τῶν νόµων, Aristote, Pol., V.5.10-11, 1305a29-32, trad. Aubonnet modifiée) ».

  • 36 Voir P. Demont, « Le loisir dans la Politique d’Aristote », dans A. Tordesillas (ed.), Aristote pol (...)
  • 37 Voir [Aristote], Constitution d’Athènes, 28.1-4 ; Thucydide, II.65.7 (κατὰ τὰς ἰδίας φιλοτιµίας καὶ (...)

20Le verbe n’est pas connoté de façon positive, la « démagogie » étant l’une des conséquences de la brigue du pouvoir. Cette brigue s’inscrit dans un contexte bien déterminé qui est celui d’une magistrature élective, probablement une stratégie dans un régime démocratique. Aristote pense à Athènes lorsqu’il parle de démocratie « nouvelle » ; il peut faire allusion à l’Athènes de son temps par opposition au régime solonien36. Mais comme ce texte figure dans un développement sur les « révolutions » (µεταβολαί), le philosophe peut avoir en tête les événements de la fin du Ve siècle qui ont conduit aux révolutions oligarchiques. Son développement sur la démagogie rappelle en effet un passage de la Constitution d’Athènes consacré à ces années-là ; il reprend aussi un topos de l’analyse politique développée par Thucydide par exemple37. La « brigue » ou l’« envie de pouvoir » (spoudarchia) ont ainsi comme corollaire la pratique de la démagogie : elle aboutit à rendre le peuple souverain par rapport à la loi, ce qui pour Aristote apparente cette démocratie-là à la tyrannie. Cette description d’une démocratie radicale correspond mieux à l’Athènes de la fin du Ve siècle qu’à la démocratie restaurée du IVe, même si le topos de la démagogie en démocratie est toujours utilisé, notamment par les orateurs.

21Pour conclure temporairement, le mot σπουδάρχης et ceux de sa famille semblent avoir généralement une connotation négative, ou du moins être attestés dans des textes où les excès de l’ambition politique sont critiqués. Quant à l’invitation de Callias, elle cherche maladroitement à flatter l’ego de Socrate et de ses disciples, au détriment de ceux qui ont l’ambition de s’engager dans la politique. Mais en même temps, elle isole radicalement le groupe socratique de la vie publique, en commettant un contre-sens sur la conception socratique de la philosophie et en rabaissant ses futurs invités à une fonction ornementale, celle d’embellir spirituellement sa salle de séjour.

Socrate : l’éloge de la réconciliation du privé et du public

22La réponse de Socrate souligne les erreurs de Callias en orientant différemment le débat sur l’ambition.

Kαὶ ὁ Σωκράτης εἶπεν· « Ἀεὶ σὺ ἐπισκώπτεις ἡµᾶς καταφρονῶν, ὅτι σὺ µὲν Πρωταγόρᾳ τε πολὺ ἀργύριον δέδωκας ἐπὶ σοφίᾳ καὶ Γοργίᾳ καὶ Προδίκῳ καὶ ἄλλοις πολλοῖς, ἡµᾶς δ’ ὁρᾷς αὐτουργούς τινας τῆς φιλοσοφίας ὄντας. » 6. Kαὶ ὁ Καλλίας, « Καὶ πρόσθεν µέν γε, ἔφη, ἀπεκρυπτόµην ὑµᾶς ἔχων πολλὰ καὶ σοφὰ λέγειν, νῦν δέ, ἐὰν παρ’ ἐµοὶ ἦτε, ἐπιδείξω ὑµῖν ἐµαυτὸν πάνυ πολλῆς σπουδῆς ἄξιον ὄντα. » 7. Οἱ οὖν ἀµφὶ τὸν Σωκράτην πρῶτον µέν, ὥσπερ εἰκὸς ἦν, ἐπαινοῦντες τὴν κλῆσιν οὐχ ὑπισχνοῦντο συνδειπνήσειν· ὡς δὲ πάνυ ἀχθόµενος φανερὸς ἦν, εἰ µὴ ἕψοιντο, συνηκολούθησαν. Et Socrate de répondre : « Toi, tu ne cesses de te moquer de nous et de nous mépriser, parce que, toi qui as donné beaucoup d’argent à Protagoras, en vue d’acquérir la science, ainsi qu’à Gorgias, à Prodicos et à beaucoup d’autres, tu nous considères comme de pauvres gens qui cultivent eux-mêmes la philosophie. » 6. Alors Callias dit : « C’est que jusqu’alors, je vous cachais que j’étais capable de tenir bon nombre de savants propos, mais aujourd’hui, si vous venez chez moi, je vous montrerai que je mérite vraiment d’être pris au sérieux. » 7. Par suite le groupe de Socrate, tout d’abord en le remerciant pour son invitation, ce qui était naturel, n’acceptèrent pas de dîner avec lui ; mais comme il était visiblement navré de leur refus, ils se mirent à l’accompagner (Banquet, I.5-7).

  • 38 Voir Pseudo-Aelius Aristide, Arts Rhétoriques, II.28.14-16 ; II.30.1-3, et la note complémentaire 1 (...)
  • 39 Eco., 5.4, pour la distinction entre les autourgoi et ceux qui peuvent se payer de la main-d’œuvre  (...)

23Dans son commentaire, le pseudo-Aelius Aristide considère cette réponse comme un exemple de discours rempli de sous-entendus38. Socrate se place en effet dans une logique économique : il met l’accent sur un défaut bien connu de l’aristocrate, sa prodigalité grâce à laquelle il achèterait sa science ; Callias verrait alors en Socrate et en ses disciples des autourgoi de la philosophie. Celui qui est autourgos, faute de moyens, est souvent obligé de travailler lui-même la terre ; il ne peut payer des gens pour travailler à son profit, à l’inverse d’un Ischomaque, par exemple, qui a les moyens de s’offrir des chefs de culture39.

24D’un point de vue économique, Callias, d’après Socrate, se trouve dans la position d’un paysan aisé considérant avec mépris la situation de ceux qui se trouvent en bas de l’échelle sociale. Mais d’un point de vue philosophique, Socrate pourrait sous-entendre que Callias paye les sophistes pour penser à sa place, alors que lui et ses disciples sont au moins capables de penser par eux-mêmes, ce qui est une condition nécessaire de la pensée philosophique. Cela expliquerait la réponse de Callias, qui comprend très bien les allusions de Socrate à son absence de sagesse, puisqu’il promet, lors du banquet à venir, de faire étalage de sa sagesse qu’il reconnaît avoir longtemps cachée. Cet échange sur la sagesse et sur les façons de l’acquérir ou de la cultiver rappelle d’une certaine façon l’accueil de Socrate par Agathon et leur première discussion sur la question dans le Banquet platonicien (175c-e).

  • 40 Le mot autourgos est plutôt positif chez Xénophon ; Phéraulas qui incarne l’autourgos-modèle dans l (...)
  • 41 La réponse de Socrate confirmerait la légère ironie de Callias lorsqu’il désigne Socrate et ses com (...)

25Par l’emploi métaphorique du terme autourgos, Socrate répond donc aux effets stylistiques de la réplique de Callias. Face à l’image du philosophe qui se détourne de l’espace public et dont l’utilité n’est aux yeux de Callias qu’ornementale, Socrate reprend métaphoriquement la place du citoyen qui travaille lui-même sa terre. L’opposition entre Callias et lui prend dès lors la forme d’une confrontation entre pauvres et riches40 qui continue à rappeler par certains aspects les Acharniens : Dicéopolis se place en effet du côté des gens qui ont un caractère « sage et travailleur » (σώφρων κἀργάτης, v. 611), expression qui complète la façon dont il se définit lui-même en tant qu’« honnête citoyen » (πολίτης χρηστός, v. 595). Enfin, l’accoutrement de Dicéopolis, vêtu des haillons d’Euripide, pourrait à certains égards se rapprocher des habitudes vestimentaires de Socrate et d’Antisthène41. On ne saurait toutefois confondre l’attitude de Socrate et celle d’un Dicéopolis, citoyen modèle au début de la pièce, qui finit par conclure une paix privée en adoptant pour se défendre les façons des gens qu’il méprise et accuse.

  • 42 Voir K. von Fritz, « Antisthenes und Sokrates in Xenophons Symposion », RhM 84, 1935, p. 19-45, sur (...)
  • 43 B. Huß, « Dancing Sokrates and laughing Xenophon », AJPh 120, 1999, p. 381-409 (p. 391-395 surtout)
  • 44 L. Brisson, « Les accusations portées contre Socrate » dans G. Romeyer Dherbey-J.-B. Gourinat (ed.) (...)
  • 45 Voir Xénophon, Hell., IV. 5. 13-14.
  • 46 Voir Hell., V. 4. 22 ; Banquet, VIII. 39.
  • 47 VI. 3. 2-3 : « Il était homme à prendre autant de plaisir aux éloges qu’il se décernait lui-même qu (...)

26En réalité, si Socrate refuse dans un premier temps de quitter l’espace public pour entrer dans la maison de Callias, c’est parce que, aux yeux de Xénophon, il ne sépare pas la recherche spirituelle propre à l’individu des enjeux politiques de l’ambition. Le cheminement du Banquet consiste à mettre ces deux éléments disjoints au service d’un même idéal qui est la recherche du beau. Socrate renoue au fil du dialogue le lien rompu entre la sphère privée du banquet qui se concentre autour d’Autolycos et la sphère publique dont le contexte immédiat est la célébration des Panathénées. Dans ce cheminement vertueux, l’hapax σπουδάρχης n’est que le premier maillon de la chaîne de la spoudè ou du spoudaios. Le nom spoudè figure dans ce prologue, dans la première phrase tout d’abord, lorsque Xénophon explique que les actions accomplies avec « sérieux » des kaloi kagathoi sont autant dignes d’intérêt que celles qu’ils font lorsqu’ils se « divertissent » ; puis dans la deuxième réplique de Callias que nous avons citée (I.6), réplique dont la prétention provoque le refus initial de participer au banquet. En organisant l’œuvre autour de cette opposition entre divertissement et sérieux, Xénophon reprend en réalité un topos de la littérature sympotique, le thème du spoudaiogeloion42. Mais en même temps cet équilibre entre jeu et sérieux caractérise la conduite du parfait kalos kagathos qu’incarnerait en définitive Socrate, si l’on en croit l’ultime qualificatif que lui adresse Lycon en guise de conclusion au dialogue43. L’ironie de l’auteur est palpable, si l’on reconnaît en ce personnage l’un des futurs accusateurs de Socrate44. Elle vise aussi Callias et sa carrière politique. En effet, ce dernier a occupé par la suite des fonctions politiques importantes en tant que stratège en 391-39045 ; en tant que proxène de Sparte46, il participe aux négociations de paix à Sparte en 371. Dans les Helléniques, Xénophon insiste à cette occasion sur son goût prononcé pour l’autocélébration47, et sur l’affectation de ses propos : le personnage se conduit de manière identique au portrait qu’en fait le Banquet. Cinquante ans plus tard, l’homme semble plus attaché à son ego et à ses intérêts privés qu’aux intérêts politiques de la cité qu’il représente.

27A la fin du Banquet pourtant, lorsque Socrate exhorte un Callias sceptique à participer aux affaires de la cité, il souligne l’aide qu’il pourra apporter à son éromène Autolycos afin de satisfaire l’ambition du jeune homme qui est pure, car guidée par sa vaillance. A ce moment du discours, l’ambitieux n’est plus un spoudarchès, mais un philotimos (VIII.37). Cette forme positive d’ambition transcende la gloire personnelle de l’individu qui peut dès lors rejaillir sur son père, ses amis et sa patrie. En somme, le but du Banquet est de redonner aux aristocrates que Callias représente ici le sens de ce qu’est l’intérêt public : être au service de sa cité pour le bien public est la seule finalité de l’ambition, lorsqu’elle est légitime.

  • 48 Ce point de comparaison n’est pas retenu par le tableau de Huß, op. cit. [n. 15] (p. 451), ni menti (...)

28Afin de transformer l’orgueil de Callias en ambition utile, Socrate se sert d’une métaphore, celle de la lampe et du cuivre (VII.4). Il s’interroge sur ce qui distingue l’éclat de la lampe, qui produit de la lumière grâce à sa flamme brillante (λαµπρὰν φλόγα), de l’éclat du cuivre, qui ne peut que réfléchir les images des autres objets. Cet « éclat » authentique se comprend d’abord par rapport à l’éclat artificiel de la fête que recherchait Callias au début du Banquet (λαµπροτέραν φανῆναι, I.4), et qui n’était dû qu’aux personnes qu’il invitait. Cette comparaison fait également songer à un passage célèbre du Banquet de Platon48 : lorsque, dans sa maison, Alcibiade fait des avances à Socrate et lui propose d’échanger sa beauté physique contre la beauté intérieure de son invité, Socrate ironise sur ce marché de dupes qui mettrait en balance (pour peu que le raisonnement d’Alcibiade soit juste) l’apparence de la beauté et sa réalité, c’est-à-dire « l’or contre le cuivre » (218e). Or Alcibiade incarne justement l’ambition politique dévoyée dans le Banquet platonicien.

  • 49 Cf. sur cette idée, Mém., I.2.61.
  • 50 Sur la φιλοτιµία, voir les travaux de D. Whitehead, « Competitive Outlay and Community Profit : fil (...)
  • 51 Voir Banquet, II.14 ; B. Huß, op. cit. [n. 15], p. 144, rappelle que Platon le Comique avait écrit (...)

29Dans le Banquet de Xénophon, c’est Callias qui joue en partie le rôle d’Alcibiade : Socrate s’appuie sur l’amour qu’il éprouve à l’égard d’Autolycos et utilise à son tour une rhétorique brillante conforme à la psychologie du personnage : la rhétorique de l’« éclat ». Selon Socrate, il est préférable, en politique, d’être « lampe », ce qui émet la lumière, plutôt que « cuivre », ce qui se contente de la réfléchir. La gloire authentique est la récompense méritée de la vaillance, alors que la fausse gloire, celle que l’on hérite sans la mériter, ne résiste pas à l’examen. La renommée méritée est donc « plus éclatante » (λαµπροτέραν, VIII.43). L’ambition doit avant tout servir la cité afin que le citoyen contribue à son renom49. Le refus initial de Socrate d’entrer dans la maison de son hôte s’explique par l’orientation égoïste de l’invitation de Callias : les invités, à ses yeux, ont avant tout comme fonction de parfaire l’« éclat » de sa soirée et de sa maison. Pour Socrate, le véritable « éclat » se trouve dans la vraie vaillance, que représente Autolycos. La philotimia d’Autolycos constitue la réponse du Socrate de Xénophon à l’image négative de l’ambition (spoudarchia) suggérée par Callias. L’ambition légitime50, cet élan naturel, se concentre sur un autre but, la vertu, et non plus seulement sur le pouvoir. Pour répondre aux « plaisanteries » qui ont été faites pendant le Banquet sur les hommes politiques, notamment Pisandre51, Socrate fait ainsi un éloge de trois grands hommes, Thémistocle, Périclès et Solon, en invitant Callias à les prendre pour modèles. Il présente cet éloge comme « sérieux » (σπουδαιολογεῖν) : telle est en réalité sa réponse ultime à la première remarque de Callias, au prix d’un dernier jeu de mots sur la spoudè (Banquet, VIII.41). Face à l’image négative du spoudarchès, Socrate spoudaiologei afin de convaincre son hôte des bienfaits de la philotimia.

  • 52 Cf. Xénophon, Hell., VI.3.3 et Banquet, VIII.40.

30Même s’il participe en fin de compte à la fête privée de Callias dans le Banquet, le Socrate de Xénophon reste ancré par son discours dans un espace public, à un moment symbolique : en effet, le Banquet se déroule au cours de la fête religieuse la plus importante du calendrier athénien, les Panathénées. Face à des représentants de l’aristocratie peu concernés ou rebutés par l’action politique, il essaie de transcender les oppositions possibles entre intérêts privés et intérêts publics. Le moyen utilisé à cette fin est l’orgueil ou l’ambition de chacun : celle-ci prend la forme de la spoudarchia dans la bouche de Callias avant de se muer en philotimia ou en epimeleia aretès à la fin du dialogue. En somme, le philosophe refuse d’abord d’entrer dans un espace privé s’il ne doit servir qu’un intérêt privé ; sa démarche qui souhaite avant tout servir la cité, cherche à rapprocher l’intérêt privé de l’intérêt public en restaurant une forme positive d’ambition politique. Xénophon esquisse ainsi un portrait plutôt consensuel d’un Socrate de la réconciliation à l’aide d’une image séduisante qui est celle de la lampe. Cette image, qui éclaire le dialogue, est à rapprocher du caractère public du philosophe que l’on a vu à l’œuvre dans les Mémorables. Par conséquent, celui qui porte la lumière, ce n’est pas Callias, qui occupe pourtant la fonction héréditaire de porte-flambeau aux Mystères d’Eleusis52, mais c’est bien Socrate.

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Notes

1 Sur l’atopia de Socrate, voir notamment A. Philip, « Récurrences thématiques et topologie dans le Phèdre de Platon », RMM 86, 1981, p. 452-476 ; T. Eide, « On Socrates’atopia », SO 71, 1996, p. 59-67 ; J.S. Turner, « ἀτοπία in Plato’s Gorgias », 1993, ISPh 25, p. 69-77 ; P. Pontier, Trouble et ordre chez Platon et Xénophon, Paris, Vrin, 2006, p. 185-194.

2 Nous laissons de côté les difficultés sémantiques qu’implique l’application de notre représentation des domaines publics et privés à la Grèce antique ; cf. sur le sujet l’« Introduction » de F. de Polignac-P. Schmitt-Pantel aux actes du colloque « Public et privé en Grèce ancienne : lieux, conduites, pratiques », Ktèma 23, 1998, p. 5-13 (et p. 6 pour la citation que nous en retenons).

3 Voir notamment M. Casevitz, « Note sur le vocabulaire du privé et du public », Ktèma 23, 1998, p. 39-45.

4 Sauf indication contraire, les traductions sont personnelles.

5 Voir L.-A. Dorion, Introduction aux Mémorables, Paris, Les Belles Lettres, 2000, n. 27 p. 58-59 : « [...] il est très rare que Xénophon fournisse des détails qui permettent de situer avec précision l’endroit où se déroule l’entretien. »

6 Alors qu’elle s’attache à la composition littéraire des Mémorables, V. J. Gray, The Framing of Socrates, Stuttgart, Steiner, 1998, p. 142-146, ne note pas ces variations spatiales importantes du livre III.

7 Voir par exemple Isocrate, Aréopagitique, 15, sur le rôle de ces boutiques ou ateliers pour les discussions entre citoyens.

8 Voir sur cet entretien M. Narcy, « La meilleure amie de Socrate. Xénophon, Mémorables, III.11 », EPh, 2004, p. 213-234, notamment sur la fin du chapitre, p. 215-218.

9 Voir la répétition de εἰσελθών, Mém., III.10.1 ; III.10.6 ; III.10.9.

10 Même dans le cas d’Ischomaque, la rencontre avec ce modèle de kalos kagathos s’inscrit dans la recherche du beau, voir Eco., VI.13-16.

11 Voir Mém., IV.2.1, et M. Hansen, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène, Paris, Les Belles Lettres, 1993, p. 107 sur la distinction entre espace public et privé ; et p. 312-313 sur les rhetores et strategoi.

12 On notera que l’Eryxias, dialogue apocryphe platonicien qui traite aussi de la richesse, se situe exactement au même endroit (392a).

13 Notamment E.C. Marchant, Commentarii, Oeconomicus, Conuiuium, Apologia Socratis, Oxford, Clarendon Press, 1900 ; F. Ollier, Le Banquet. L’Apologie de Socrate, Paris, Les Belles Lettres, 1961 ; A.J. Bowen, Xenophon. Symposium, Warminster, Aris & Phillips, 1998, p. 89 (cette édition et traduction reproduisent le texte de Marchant).

14 Voir L. Dindorf, Xenophontis Convivum et Agesilaus, Leipzig, Weidmann, 1823, p. 45.

15 Voir B. Huß, Xenophons Symposion : ein Kommentar, Stuttgart-Leipzig, B.G. Teubner, 1999, p. 83-84, à la suite de E. Mehler, Xenophontis Convivium, Leiden, 1850. Voir aussi dès 1824, F.A. Bornemann, Xenophontis Convivium, Leipzig, Hartmann, 1824, p. 46-47. Les éditeurs antérieurs à Dindorf éditaient σπουδάρχαις, voir par exemple J. G. Schneider, Xenophontis Opera IV, Berlin, 1816, qui définit ainsi le terme : « qui magistratum ambiunt » (p. 151), et suggère même de corriger le passage d’Hésychius.

16 Voir L. Gautier, La langue de Xénophon, Genève, Georg & Co., 1911, p. 80-81 et 154 : l’utilisation par Xénophon de mots en -άρχης ferait partie des traits à la fois ioniens et hellénistiques de sa langue.

17 P. Chantraine, DELG, s. u. (p. 1037) : « nom verbal de type archaïque à vocalisme o : σπουδή, hâte, effort, zèle ; dérivé […] au premier terme σπουδάρχης, avec -έω, -ία, -ιάω, et l’anthroponyme plaisant Spoudarc…dhj. » Il ne signale pas le débat que cet hapax a suscité. P. Gorissen, « Notes sur le Banquet de Xénophon », Publications de l’Université Lovanium de Kinshasa 22, p. 167-189, relève que les deux formations en –ης et en –ιας sont possibles en grec, mais que le suffixe en –ιας s’ajoute principalement à des substantifs non composés en grec classique (p. 168). Cf. aussi le mot parmi tous les composés en -άρχης, C.D. Buck-W. Petersen, A Reverse index of Greek nouns and adjectives, 1970, Georg Olms Verlag, Hildesheim, New York, p. 10.

18 Cf. M. Patillon, « Notice » à son édition du Pseudo-Aelius Aristide, Arts Rhétoriques, II, Paris, Les Belles Lettres, 2002, p. 54-55. Sur l’èthos, cf. les travaux de F. Wœrther, notamment son article « Aux origines de la notion rhétorique d’èthos », REG 118, 2005, p. 79-116.

19 Voir Pseudo-Aelius Aristide, Arts Rhétoriques, II, 49 et 122, ainsi que la note 171 de Patillon, op. cit., p. 171.

20 Platon, Banquet, 174e : ῏Ω, φάναι, Ἀριστόδηµε, εἰς καλὸν ἥκεις ὅπως συνδειπνήσῃς. Il est du reste indéniable que Socrate utilise de façon ironique l’adjectif καλός dès ses premières allusions au personnage (174a). La bibliographie sur les deux Banquet est aussi considérable qu’est insoluble la question de la datation de l’un par rapport à l’autre ; voir récemment une nouvelle tentative de G. Danzig, « Intra-Socratic polemics : the Symposia of Plato and Xenophon », GRBS 45, 2005, p. 331-357, dont l’hypothèse générale nous semble hasardeuse ; Xénophon aurait d’abord écrit son Banquet, Platon aurait réagi dans son propre dialogue à la lecture de Xénophon, qui lui-même aurait ensuite repris l’écriture pour ajouter un chapitre et répondre à Platon. En l’absence de preuves extérieures aux deux textes, la seule conclusion que l’on puisse tirer d’une étude comparative des deux Banquet est que l’un a été écrit par rapport à l’autre.

21 Ce parallélisme n’est pas retenu ad loc. par B. Huß, op. cit. [n. 15], p. 78-79, ou dans son tableau récapitulatif des passages parallèles entre les deux Banquet qui note sous la rubrique « dialogischer Vorspann » 174a-d et I.4-7, ce qui ne prend pas en compte l’accueil d’Aristodème et la formule d’Agathon (p. 449).

22 Cf. B. Huß, op. cit., p. 449, qui commet apparemment une inversion dans l’ordre de son tableau comparatif des deux Banquet, puisqu’il introduit une rubrique I, 4f. [« Sokrates ‘lobt’ Sophistenschüler Kallias »] avant de mentionner le point I, 4 [« Philosophische Menschen positiv, Reiche usw. negativ gesehen »], point qui correspond au parallélisme que nous relevons ici. Sa formulation nous semble inexacte pour les propos de Callias.

23 Voir Mém., III.11.17 ; Apo., 28 pour Apollodore ; Platon, Apo., 20a, Protagoras, 315d, Cratyle, 391b-c pour Callias.

24 Voir Platon, Banquet, 173c et Apo., 38b ; et D. Nails, The people of Plato : A prosopography of Plato and other Socratics, Indianapolis, Hackett Publishing, 2002, p. 39.

25 Voir par exemple Thucydide, II.11.8 ; V.109.1 ; Isocrate, A Nicoclès, 53.2 ; Plutarque, Sylla, VII.11.

26 Le choix du personnage de Critias pour exprimer un jugement de valeur négatif sur l’ambition nous semble être un trait d’esprit de la part de l’auteur du traité, si l’on songe à ce que dit Xénophon de Critias qu’il considère comme πλεονεκτίστατος et φιλοτιµότατος (Mém., I.2.12 et 14).

27 Cf. le nom de Thucydide, ou celui des personnages des Nuées, Strepsiade et son fils Phidippide. Voir à propos d’une création comique assez proche dans les Grenouilles (v. 841), K. J. Dover, Aristophanes. Frogs, Oxford, Oxford University Press, 1993, p. 297-298 (ad v. 841).

28 Ach., v. 595-598. Voir S. D. Olson, Aristophanes. Acharnians, Oxford-New York, Oxford University Press, 2002, p. 227 ad loc.

29 Voir P. Demont, L’idéal de tranquillité dans la Grèce archaïque et classique, Paris, Les Belles Lettres, 1990, p. 131-135 sur ce point.

30 Si l’on admet, comme le suggère G. Danzig, « Apologetic elements in Xenophon’s Symposium », C&M 55, 2004, p. 17-47, que la date de 422 a été en partie choisie à des fins apologétiques par Xénophon en raison de la représentation des Nuées en 423 (p. 20-21), on peut admettre qu’il avait connaissance d’autres pièces d’Aristophane de la même époque, notamment des Acharniens.

31 F. Jouan (ed.), Iphigénie à Aulis, Paris, Les Belles Lettres, 1983, Notice, p. 39-40.

32 R. Kassel-C. Austin (ed.), Poetae Comici Graeci, Berlin, 1986, V, Eupolis, Fr. 248 : ἄσπουδος δ’ἀνὴρ σπουδαρχίδου κακίων, c’est-à-dire « un homme sans aspiration est pire que l’homme qui aspire au pouvoir ». Voir sur Eupolis I.C. Storey, Eupolis, Poet of old comedy, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 216-230 pour une reconstitution de la pièce.

33 I.C. Storey, op. cit. [n. 32], p. 216, penche pour les Dionysies de 422, hypothèse séduisante, contra K. Sidwell, « Aristophanes’ Acharnians and Eupolis », C&M 45, 1994, p. 71-115 (p. 99-100), qui défend la date de 426 au nom de renvois intertextuels plutôt fragiles entre les deux poètes. Sur le mot σπουδαρχίδου, tel qu’il a été reconstitué par Meineke, ni l’un ni l’autre ne signale la difficile et aléatoire reconstruction de ce fragment.

34 Voir en dernier lieu D. Nails, « Tragedy off-stage », in J.H. Lesher - D. Nails - F. Sheffield (ed.), Plato’s Symposium. Issues in interpretation and reception, Cambridge-London, Harvard University Press, 2006, p. 179-208.

35 Dans un autre passage (IV.11.1295b13) on a cru pouvoir lire σπουδαρχοῦσι, à la suite d’une correction de Corai (1821), suivi par Bernays (1872), et admise par le LSJ ad loc. pour βουλαρχοῦσι. E. Schütrumpf-H. J. Gehrke, Aristoteles. Politik. IV-VI, Akademie Verlag, Berlin, 1996, interprètent à la suite d’autres le passage comme une glose, p. 356. Sur ces deux verbes σπουδαρχιᾶν et σπουδαρχεῖν, le deuxième est apparemment postérieur (il est présent chez Dion Cassius) ; le suffixe en -ιᾶν pourrait avoir une valeur intensive, selon E. Schwyzer, Griechische Grammatik, Beck, Munich, 1953, I, p. 732, mais il n’y a pas forcément de nuance particulière dans σπουδαρχιᾶν par rapport à σπουδαρχεῖν, et l’existence de ces doublets comme du substantif σπουδαρχία rend de toute façon possible, voire nécessaire, l’existence à l’origine de l’adjectif composé σπουδάρχης (il existe des substantifs en -ία tirés de thèmes en –ης). Je remercie mes collègues Markus Egetmeyer et Nathalie Rousseau pour leurs précisions et leurs remarques sur le sujet.

36 Voir P. Demont, « Le loisir dans la Politique d’Aristote », dans A. Tordesillas (ed.), Aristote politique. Etudes sur la Politique d’Aristote, Paris, PUF, 1993, p. 209-230 (p. 224-230 surtout). Voir aussi VI.5.6-7, 1320a24-35, où Aristote évoque le problème politique de la démagogie.

37 Voir [Aristote], Constitution d’Athènes, 28.1-4 ; Thucydide, II.65.7 (κατὰ τὰς ἰδίας φιλοτιµίας καὶ ἴδια κέρδη) ; 10-11 (οἱ δὲ ὕστερον ἴσοι µᾶλλον αὐτοὶ πρὸς ἀλλήλους ὄντες καὶ ὀρεγόµενοι τοῦ πρῶτος ἕκαστος γίγνεσθαι ἐτράποντο καθ’ ἡδονὰς τῷ δήµῳ καὶ τὰ πράγµατα ἐνδιδόναι) ; Isocrate, VIII.75 ; Eschine II.176, et M. Hansen, op. cit.[n.11], p. 182-183. M. Narcy, « Aristote devant les objections de Socrate à la démocratie », dans A. Tordesillas (ed.), op. cit. [n. 36], p. 265-288, montre la différence entre le spoudaios politès et l’anèr agathos, d’après Pol. III. 4. 1276b17-18, soit « une distinction du citoyen et de l’homme privé » (p. 283-284).

38 Voir Pseudo-Aelius Aristide, Arts Rhétoriques, II.28.14-16 ; II.30.1-3, et la note complémentaire 103 de M. Patillon, op. cit. [n. 18], p. 165.

39 Eco., 5.4, pour la distinction entre les autourgoi et ceux qui peuvent se payer de la main-d’œuvre ; Cyr., VII.5.67 ; B. Huß, op. cit. [n. 15], p. 86. Voir aussi A. Burford, Land and Labor in the Greek World, Baltimore and London, The John Hopkins University Press, 1993, p. 167-172 ; p. 168 : « For Xenophon, the autourgos is synonymous with the poor farmer » ; et D. Rössler, « Handwerker », in E. Ch. Welskopf (ed.), Soziale Typenbegriffe im alter Griechenland ind ihr Fortleben in den Sprachen der Welt, Berlin, Akademie-Verlag, 1981, III, p. 193-268. Enfin si l’autourgos est souvent considéré comme pauvre ou en bas de l’échelle sociale (Platon, Rép., VIII. 565a), il peut aussi avoir une image positive dans les dernières années du IVe siècle, en particulier dans le théâtre d’Euripide ; voir P. Demont, op. cit. [n. 29], p. 171-174.

40 Le mot autourgos est plutôt positif chez Xénophon ; Phéraulas qui incarne l’autourgos-modèle dans la Cyropédie est un personnage très méritant. Chez Thucydide en revanche, I.141.3, le mot peut prendre une connotation péjorative, lorsque Périclès l’utilise pour qualifier les Péloponnésiens qui n’ont pas « de fortune ni individuelle ni collective » ; c’est la « pauvreté » qui les définit avant tout. Voir aussi D. Rössler, op. cit. [n. 39], n. 249 p. 267. Il faut noter enfin que l’expression très efficace autourgos tès philosophias a connu un réel succès et a parfois été reprise par des exégètes qui la sortent de son contexte pour n’évoquer que le problème du caractère autodidacte de Socrate. Voir notamment V. de Magalhães-Vilhena, Le problème de Socrate. Le Socrate historique et le Socrate de Platon, Paris, PUF, 1952, p. 24.

41 La réponse de Socrate confirmerait la légère ironie de Callias lorsqu’il désigne Socrate et ses compagnons par l’expression ἐκκεκαθαρµένοι τὰς ψυχάς « complètement purifiés dans leurs âmes » ; la précision, qui s’accorde bien avec de nombreux emplois concrets du composé ἐκκαθαίρειν (« nettoyer à fond »), signifierait qu’il n’en va pas forcément de même pour leur aspect physique.

42 Voir K. von Fritz, « Antisthenes und Sokrates in Xenophons Symposion », RhM 84, 1935, p. 19-45, sur le rôle de la παιδιά dans le Banquet ; D. L. Gera, Xenophon’s Cyropaedia, Oxford, Clarendon Press, 1993, p. 136-137 ; et dernièrement E. Jouët-Pastré, Le Jeu et le Sérieux dans les Lois de Platon, Akademia Verlag, 2006, p. 177-183 sur l’attitude de Socrate à l’égard du jeu et du sérieux.

43 B. Huß, « Dancing Sokrates and laughing Xenophon », AJPh 120, 1999, p. 381-409 (p. 391-395 surtout).

44 L. Brisson, « Les accusations portées contre Socrate » dans G. Romeyer Dherbey-J.-B. Gourinat (ed.), Socrate et les Socratiques, Paris, Vrin, 2001, p. 71-94; voir n. 16 p. 74 : « Peut-on l’identifier au Lycon dont Aristophane calomnie l’épouse dans les Guêpes (v. 1301) ou encore au Lycon qui est le père d’Autolycos dans le Banquet de Xénophon ? On ne peut l’affirmer ». L. Brisson suit l’avis de F. Ollier, dans sa notice du Banquet (CUF), n. 1 p. 28, ou encore celui de I. C. Storey, op. cit. [n. 32], p. 93. Contra B. Huß, op. cit. [n. 15], n. 46 p. 41 et p. 73-74, qui, s’appuyant sur la présence d’Aristophane dans le Banquet de Platon, estime qu’il n’y a pas non plus de raison d’écarter la possibilité que Xénophon ait voulu faire comparaître l’un des accusateurs de Socrate. U. von Wilamowitz-Moelendorff, Aristoteles und Athen, vol. I, Berlin, 1893, n. 88 p.182-183, a proposé un rapprochement intéressant entre le trio formé par Lycon, Autolycos et Socrate dans le Banquet, et celui formé par Armenios, Tigrane et un maître de philosophie mis à mort dans la Cyropédie. Voir enfin l’interprétation de V. Azoulay, Xénophon et les grâces du pouvoir, Paris, Publications de la Sorbonne, 2004, p. 352-354 : la leçon qu’il faut tirer du Banquet est proche de ce que Xénophon insinue dans les Mémorables à propos de Critias et d’Alcibiade ; tant que les personnes dont il est question ont été proches de Socrate, ils ont pu s’inspirer de son exemple, puis ils s’en sont éloignés.

45 Voir Xénophon, Hell., IV. 5. 13-14.

46 Voir Hell., V. 4. 22 ; Banquet, VIII. 39.

47 VI. 3. 2-3 : « Il était homme à prendre autant de plaisir aux éloges qu’il se décernait lui-même qu’à ceux que lui faisaient les autres ».

48 Ce point de comparaison n’est pas retenu par le tableau de Huß, op. cit. [n. 15] (p. 451), ni mentionné dans son commentaire (p. 351-353).

49 Cf. sur cette idée, Mém., I.2.61.

50 Sur la φιλοτιµία, voir les travaux de D. Whitehead, « Competitive Outlay and Community Profit : filotim…a in Democratic Athens », C&M 34, 1983, p. 55-74, et « Cardinal virtues : the language of public approbation in democratic Athens », C&M 1993, 44, p. 37-75 et F. Frazier, « A propos de la « philotimia » dans les Vies », RPh 62, 1988, p. 109-128. Il apparaît que le mot est ambigu et peut être vu aussi bien comme une vertu (publique, puisqu’elle apparaît dans des inscriptions) que comme un défaut. C’est la raison pour laquelle nous parlons d’ « ambition légitime » pour désigner une bonne forme de φιλοτιµία. Enfin, E. Lévy, Athènes devant la défaite de 404. Histoire d’une crise idéologique, Paris, De Boccard, 1976, a fort bien montré le « rejet » de la mauvaise φιλοτιµία à la fin du Ve siècle et la tentative de réhabilitation de l’ambition par Xénophon plus tard, p. 112-118. Je remercie à cette occasion E. Lévy et les participants du Séminaire sur le vocabulaire politique en Grèce ancienne (ENS) pour leurs remarques, lors d’une séance en mai 2006 où j’avais étudié le vocabulaire de l’ambition chez Xénophon, séance qui m’a donné l’idée par la suite de cette étude.

51 Voir Banquet, II.14 ; B. Huß, op. cit. [n. 15], p. 144, rappelle que Platon le Comique avait écrit une comédie dont le politicien était la cible en 422, date dramatique du Banquet. Voir aussi Mém., I.2.48, pour une occurrence péjorative des dèmègoroi.

52 Cf. Xénophon, Hell., VI.3.3 et Banquet, VIII.40.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Pontier, « Socrate dans la maison de Callias : du bon usage de l’ambition », Études platoniciennes, 6 | 2009, 125-139.

Référence électronique

Pierre Pontier, « Socrate dans la maison de Callias : du bon usage de l’ambition », Études platoniciennes [En ligne], 6 | 2009, mis en ligne le 15 avril 2016, consulté le 25 mars 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/769 ; DOI : 10.4000/etudesplatoniciennes.769

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