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Notes et lectures critiques
Bulletin platonicien VIII
Commentaires aux dialogues de Platon

Naomi Reshotko, Socratic Virtue

Etienne Helmer
p. 220-221
Référence(s) :

Naomi Reshotko, Socratic Virtue. Making the Best of the Neither-Good-Nor-Bad, Cambrige University Press, Cambridge, 2006, p. xiv, 204 p.

Texte intégral

1Partant du présupposé que Socrate n’est pas le simple porte-parole de Platon mais un philosophe à part entière dont Platon expose les thèses dans les premiers dialogues, Naomi Reshotko entend montrer que sa doctrine éthique est cohérente, sans qu’il soit besoin d’en donner une lecture kantienne – l’auteur ne cite pas les auteurs de ce genre de lecture, qu’elle juge néanmoins suffisamment prégnante pour qu’il s’impose de montrer qu’elle ne contribue qu’à affaiblir et à dénaturer cette philosophie du Socrate historique. Elle entend ainsi situer l’éthique socratique dans l’histoire de la philosophie morale, en montrant qu’elle n’isole pas le bien en soi des autres types de bien, qu’elle n’est pas prescriptive et ne s’appuie pas sur des principes transcendants. Elle aide l’homme à s’accomplir lui-même en éclairant le rapport entre la connaissance et le bonheur, fin ultime de la vie éthique dont les vertus sont le moyen.

2Le livre comprend trois parties. La première, « La théorie socratique de la motivation », s’inscrit dans la lignée des analyses de Terry Penner. Naomi Reshotko y analyse la thèse de Socrate selon laquelle tout désir est désir du bien. Contre ceux qui, pour sauver Socrate d’un paradoxe intenable, lui ont prêté la distinction entre le bien effectif et ce qui est pensé comme bon par le sujet, elle montre les présupposés phénoménologiques de cette interprétation qui voit dans le désir un verbe d’intention, l’objet du désir étant toujours ce que le sujet se représente être tel. À quoi elle oppose la distinction plus classique entre le bien réel et le bien apparent telle qu’on la trouve selon elle dans le Gorgias, et qui est le fondement de « l’intellectualisme socratique » qu’elle reprend à son compte : personne ne saurait viser autre chose que ce qui lui paraît bon. Il en résulte que les désirs irrationnels n’existent pas, et que ce qui se passe pour faiblesse de la volonté n’est en réalité que le résultat de l’ignorance, d’une défaillance dans la conception du bien.

3Dans la deuxième partie de l’ouvrage, « La valeur selon Socrate », Naomi Reshotko identifie l’unique bien socratique comme étant le bonheur, le mal comme étant le malheur : tout le reste relève de la catégorie intermédiaire de ce qui n’est ni bon ni mauvais en soi, mais qui peut être bon ou mauvais selon les circonstances. Quelle place occupe alors la vertu dans ce schéma ? Si elle peut difficilement être rangée dans la dernière catégorie, elle ne s’identifie toutefois pas au bonheur : le bonheur est un bien inconditionnel et auto-engendré, tandis que la vertu est un bien inconditionnel mais engendré par quelque chose d’extérieur, c’est-à-dire par la fin qu’elle vise. Ce qui n’est ni bon ni mauvais est un bien ou un mal conditionnel, et est engendré de l’extérieur.

4Enfin, la dernière partie de l’ouvrage se penche sur « Les rapports de la vertu et du bonheur ». Selon l’auteur, la vertu n’est ni logiquement nécessaire au bonheur, ni suffisante pour l’atteindre. Le rapport entre bonheur et vertu n’est pas de l’ordre d’un lien conceptuel nécessaire : c’est un lien contingent, ce qui n’ôte rien au fait que la vertu est indispensable au bonheur. Conçue comme connaissance de ce qui est bon pour soi, elle permet au sujet d’éclairer les conditions de son action et de maîtriser les événements qui lui arrivent. Elle est, en somme, connaissance des moyens en vue du bonheur. Le plaisir a aussi toute sa place dans ce rapport entre vertu et bonheur, sans s’identifier ni à l’un ni à l’autre. Le bonheur comporte un plaisir qui n’est pas sensuel mais « modal », c’est-à-dire qu’il est un aspect du bonheur sans en être le cœur. Contre les interprétations qui identifient vertu, bonheur et plaisir dans l’éthique socratique, Naomi Reshotko s’attache à montrer que ces trois termes sont unis par des rapports de causalité, sans être logiquement dépendants les uns des autres.

5Le dernier chapitre, en écho à l’introduction, montre que la tripartition entre ce qui est bon, mauvais, et ni bon ni mauvais, permet de dépasser les limites du relativisme et de l’universalisme éthiques, et de se défaire des interprétations d’inspiration kantienne qui ont pesé sur la compréhension des thèses socratiques telles que Platon les présente.

6Si, comme souvent à propos de Platon, les analyses de certains passages des dialogues sont discutables en raison des présupposés de lecture qui les sous-tendent, la mise en perspective des thèses prêtées à Socrate au regard du kantisme rend cet ouvrage instructif et utile.

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Pour citer cet article

Référence papier

Etienne Helmer, « Naomi Reshotko, Socratic Virtue », Études platoniciennes, 6 | 2009, 220-221.

Référence électronique

Etienne Helmer, « Naomi Reshotko, Socratic Virtue », Études platoniciennes [En ligne], 6 | 2009, mis en ligne le 15 avril 2016, consulté le 24 mai 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/788

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Auteur

Etienne Helmer

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Droits d’auteur

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