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Notes et lectures critiques
Bulletin platonicien VIII
Tradition platonicienne

Francesco Fronterotta, Walter Leszl (a cura di), Eidos - Idea. Platone, Aristotele e la tradizione platonica

Yvon Lafrance
p. 231-237
Référence(s) :

Francesco Fronterotta, Walter Leszl (a cura di), Eidos - Idea. Platone, Aristotele e la tradizione platonica, Sankt Augustin, Academia Verlag (International Plato Studies), 2005, 278 p.

Texte intégral

1Voici un magnifique recueil d’études savantes et bien documentées sur la théorie platonicienne des Formes intelligibles, rigoureusement coordonné par F. Fronterotta et W. Leszl. Le thème semble avoir retenu l’attention de plusieurs spécialistes de Platon dans la dernière décennie. Il suffit de penser seulement aux Actes du Colloque International du Lichtenstein qui s’est tenu en septembre 2000  : New images of Plato. Dialogues on the Idea of the Good, ed. by G. Reale and S. Scolnicov, Sankt Augustin, 2002, au recueil d’études coordonnées par J.- F. Pradeau sous le titre  : Platon. Les Formes intelligibles, Paris, PUF, 2001, à l’ouvrage magistral de F. Fronterotta intitulé  : Methexis. La teoria platonica delle idee e la partecipazione delle cose empiriche. Dai dialoghi giovanili al Parménide. Pisa, Scuola Normale Superiore, 2001 ou celui de Th. Szlezák, Die Idee des Guten in Platons Politeia (Sankt Augustin, Academia, 2003), sans compter les nombreux articles qui paraissent sur un aspect ou un autre sur la théorie des Formes intelligibles. Les études du recueil que nous présentons ici peuvent être divisées en deux groupes  : le premier groupe de six études aborde la théorie des Formes intelligibles à travers les dialogues de Platon (p. 25-159), le second groupe, composé également de six études, traite de la réception de la théorie dans l’Ancienne Académie, dans la tradition du Moyen Platonisme et dans celle du Néo-Platonisme (p. 160-261). Le tout est précédé d’une longue introduction signée par les coordonnateurs et d’une étude lexicologique sur les sens donnés aux termes idea et eidos. Chacune de ces études a son importance et nous essaierons d’en présenter ici le plus brièvement possible les grandes lignes afin de permettre à notre lecteur de choisir celles qui pourraient lui paraître plus utiles à ses recherches ou tout simplement pour son information.

2Dans l’Introduzione (p. VII-XXIX) Walter Leszl présente, en utilisant les passages des dialogues, un aperçu général de la théorie des Formes intelligibles après avoir exposé quelques problèmes liés à l’interprétation de Platon, tel que l’absence d’exposé systématique de la théorie, la difficulté d’accès à la connaissance des Formes, l’hésitation de la tradition entre un Platon dogmatique et un Platon sceptique, et la remise en question chez les commentateurs actuels d’une interprétation fondée sur l’évolution linéaire de la pensée de Platon à travers les dialogues de la jeunesse, de la maturité et de la vieillesse. L’auteur défend plutôt l’idée d’une évolution non linéaire de la pensée de Platon, c’est-à-dire une évolution en ruptures, en contradictions insolubles, en hésitations, etc. bref, l’évolution d’une pensée exploratoire plutôt que dogmatique ou sceptique. Dans l’exposé de la théorie, l’auteur développe les idées suivantes  : les divers sens des termes idea, eidos, le caractère nettement dualiste de la théorie par sa distinction ontologique entre le sensible et l’intelligible, les deux modèles de connaissance reliés à cette théorie  : le modèle vision dans l’intuition de la Forme qui est celui de la République et le modèle discours, jugement, définition ou le modèle déductif qui est celui du Sophiste, la participation du sensible à l’intelligible et la participation des intelligibles entre eux, la justification de la théorie, les affinités entre l’âme et l’intelligible et le parallèle entre la séparation du corps et de l’âme et celle du sensible et de l’intelligible. L’étude suivante signée par Mathias Baltes et Marie-Louise Lakmann et publiée sous le titre  : Idea (dotrina delle idee) (pp. 1-23) est une reprise modifiée de l’étude déjà publiée dans le Reallexicon für Antike und Christentum, vol. 17, 1994, pp. 213-246. Il s’agit d’une étude admirable sur les lectures non-chrétiennes, gréco-romaines et hébraïques et des lectures chrétiennes de la théorie des Formes intelligibles de l’époque de Platon à celle de Saint Augustin.

3Le groupe des études consacrées à la théorie des Formes intelligibles à travers les dialogues s’ouvre sur une étude de Luc Brisson  : Come rendere conto della partecipazione del sensibile all’ intellegibili in Platone ? (pp. 25-36) qui est la version italienne de son étude publiée en français dans le collectif coordonné par J.-F. Pradeau (op. cit. pp. 55-85 avec suppression des pages 57-60 dans la version italienne). Dès le début de son étude Brisson prend position sur deux points  : d’abord il justifie l’emploi de l’expression “Forme intelligible“ (p. 25, n.1) dont il fut à notre connaissance le premier à la proposer en montrant qu’elle permet de distinguer l’idea, l’eidos platonicien de l’idée cartésienne et de la forme aristotélicienne, et ensuite il évite le fameux débat d’une présence de la théorie des Formes intelligibles dans les dialogues de la jeunesse, interprétation jadis soutenue par Allen (1965) et encore récemment par Fronterotta (2001). Brisson commence son exposé de la théorie avec le Phédon , un dialogue de la maturité, dans lequel il reconnaît le dualisme ontologique du sensible et de l’intelligible, en accord sur ce point avec Leszl, analyse qu’il poursuit avec les objections du Parménide à la théorie et auxquelles il répond par les solutions du Timée. Le Parménide ayant soulevé des difficultés à la conception de la participation comme “présence” de la Forme dans le sensible (parousia), le Timée va remplacer la notion de “présence” par celle de “ressemblance” (mimèsis) au moyen d’ une notion nouvelle  : celle de chôra ou “matériau” dans lequel s’impriment les intelligibles et à partir duquel sont constituées à leur ressemblance les choses sensibles (Tim., 51e6-52d). Enfin, le Timée ajoute à la notion de chôra trois nouveaux éléments pour expliquer la participation des sensibles aux intelligibles  : le Démiurge comme cause efficiente des choses sensibles, l’Âme du monde comme cause motrice et les mathématiques comme principe d’ordre. Dans son étude intitulée  : Ragioni per postulare idee (pp. 37-74) Walter Leszl prolonge sa réflexion de l’Introduzione en se demandant quelles pourraient bien être les raisons pour lesquelles Platon aurait proposé sa théorie des Formes intelligibles. L’auteur avait déjà répondu à cette question dans une étude antérieure publiée en français dans le collectif d’articles coordonnés par J.-F. Pradeau (op. cit. p. 87-127), en ajoutant à la version française 9 nouvelles sections pour un total de 16 sections dans la version italienne. Pour répondre à sa question l’auteur, comme Brisson, laisse de côté les dialogues de la jeunesse pour éviter le fameux débat d’une interprétation génétique des dialogues de Platon et trouve sa réponse dans l’analyse de thèmes liés au dualisme ontologique du devenir et de l’être, de la réalité et de l’apparence et du dualisme épistémologique de la science et de l’opinion. Au cours de cette réflexion autour du dualisme ontologique et épistémologique l’auteur établit de nombreux parallèles avec les positions ontologiques et épistémologiques d’Aristote en se référant surtout à sa Métaphysique et à son De ideis. L’étude suivante de Jean-François Pradeau intitulée  : Le forme e le realtá intellegibili. L’uso platonico del termine Eidos est aussi une reprise avec légères modifications de l’article publié en français dans le collectif qu’il dirigeait (op. cit. p. 17-54). Cette étude mérite toute l’attention du lecteur dans la mesure où l’auteur présente en conclusion d’une analyse lexicale serrée des termes eidos et idea une thèse plutôt originale pour les commentateurs actuels de Platon, à savoir la distinction faite par Platon au sujet de la la réalité intelligible (ousia) entre la forme de cette réalité intelligible (eidos) et sa nature (idea), une distinction que nous avons retrouvée par pur hasard dans notre lecture des Lettres à Lucilius de Sénèque (Lettre LVXXX). Les choses sensibles participent à forme de la réalité intelligible, mais la réalité elle-même dans sa nature demeure toujours dans sa simplicité et parfaitement séparée des sensibles. Cette distinction entre les termes eidos et idea aurait été faite, selon Pradeau, par Aristote lui-même en Met., I, 9, 991a2-3 et Met., I, 6, 987b7-11 (p.75).

4Les trois études suivantes portent sur des aspects plus limités de la théorie des Formes intelligibles  : l’Idée du Bien, les notions de simplicité et d’unité de la Forme intelligible, et la Forme du Non-être dans le Sophiste de Platon. L’étude de Giovanna Sillitti  : L’idea del bene tra geometria e dialettica nei libri VI e VII della Repubblica platonica (p. 91-101) comme la précédente de J.-F. Pradeau, nous ménage également des surprises par son originalité. Selon l’interprétation la plus courante l’Idée du Bien dans les livres VI et VII de la République est une entité ou une réalité métaphysique au-delà de toute Forme (Rep., VI, 509b  : epekeina tès ousias), accessible seulement à notre connaissance par la méthode dialectique. L’auteure montre que l’Idée du Bien comme objet suprême du savoir (megiston mathema) en République, VI, 505a et comme cause de toute science et de toute vérité en République, VI, 508e, permet de la concevoir, non pas comme une entité ou une réalité métaphysique, mais uniquement comme une entité ou un concept épistémologique. L’Idée du Bien n’est pas une substance, mais le principe ultime de toute démonstration mathématique et géométrique, et qui est accessible à notre connaissance par la méthode hypothétique des mathématiciens et géomètres, la seule méthode scientifique reconnue par Platon et dont s’inspire par ailleurs la méthode dialectique. Bruno Centrone se penche dans son étude intitulée  : L’eidos come holon in Platone e i suoi riflessi in Aristotele (p. 103-114) sur le problème de la simplicité et de l’unité de la Forme intelligible. Cette étude est une reprise plus élaborée d’une conférence de l’auteur donnée à Naples à un colloque sur le Théétète et dont les textes furent publiés dans un collectif dirigé par G. Casertano (Il Teeteto di Platone : struttura e problematiche, Napoli, Loffredo Editore, 2002, p. 139-155). D’après la doctrine d’Antisthène (455-360 av. J.-C.) exposée dans le songe de Socrate à la fin du Théétète (201d-206e), seuls les composés sont connaissables alors que les éléments sont inconnaissables. On pourrait seulement les nommer, et non pas les définir. Puisque l’Idée est simple (monoeides  : Phédon, 78c6-d9), et non pas composée, il est impossible d’en donner le logos ou la définition qui suppose toujours une composition dans le cadre de la prédication. Par conséquent, la Forme intelligible qui est simple par nature demeure indéfinissable et inconnaissable. La réponse de Platon à cette objection d’Antisthène serait, selon l’auteur, la distinction entre un holon et un pan, un tout organique composé d’éléments semblables (holon) comme les nombres et une somme d’éléments disparates (pan) (Parm., 157b, 157d, Phédon, 96a-102a). La Forme intelligible comme unité d’une multiplicité n’est donc pas un pan, pour Platon, mais un holon, de sorte que connaître le tout-holon c’est connaître ses éléments qui sont de même nature que le tout, comme c’est le cas des nombres. Cette interprétation suppose que Platon n’accepte pas l’identification que fait Théétète et corroborée par le Socrate du dialogue, de l’identité du holon et du pan (p. 103-108). Aristote se réfère aussi au songe de Socrate pour défendre contre Antisthène la possibilité de la définition qui doit concilier l’unité de l’essence et la composition des éléments de la définition dans la prédication (Met., H, 3) (109-114). La brillante étude que présente Denis O’Brien sur les notions d’être et de non-être dans le Poème de Parménide et le Sophiste de Platon sous le titre  : La forma del non essere nel Sofista di Platone (p. 115-159) s’inspire de ses études précédentes sur Parménide (Études sur Parménide. T. I  : Le Poème de Parménide, sous la direction de P. Aubenque, texte, traduction et essai critique, Paris, Vrin, 1987) et sur le Sophiste (Le non-être. Deux études sur le Sophiste de Platon, Sankt Augustin, Academia Verlag, 1995). Il s’agit ici d’une analyse très pointue, que l’on peut difficilement résumer, sur les notions d’être et de non-être dans le Poème de Parménide (p. 116-122), de la Forme de l’Autre parmi les cinq genres suprêmes du Sophiste comme substitut platonicien du non-être de Parménide (p. 122-137), de l’application de la Forme de l’Être et de l’Autre dans le discours vrai et le discours faux (137-145), et finalement de la multiplicité d’être et de non-être en ce qui concerne chaque Forme, dans la mesure où chaque Forme est par sa participation à l’Être, et n’est pas toutes les autres Formes (p. 145-156).

5Le second groupe d’études traite de la réception de la théorie des Formes dans l’Ancienne Académie, dans le Moyen Platonisme et le Néo-Platonisme (p. 160-261). L’étude de Margherita Isnardi Parente  : Il dibattito sugli Eide nell’ Accademia antica (p. 161-170) aborde les deux premiers successeurs de Platon  : Speusippe (entre 347-339 av. J.-C.) et Xénocrate (entre 339-314 av. J.-C.) à partir des témoignages d’Aristote dans sa Métaphysique et son petit traité De ideis, une oeuvre de jeunesse dont de larges extraits nous ont été conservés par Alexandre d’Aphrodise (IIe-IIIe s. apr. J.-C.). Speusippe a tout simplement rejeté la théorie de son maître pour la remplacer par une théorie des nombres, ceux-ci servant de modèle dans la détermination de l’ordre des choses sensibles. Xénocrate pour sa part aurait assimilé les Idées aux Formes mathématiques en soutenant que l’essence de l’Idée c’est le nombre. Dans le De ideis Aristote fait la critique des Idées en les assimilant à des communs (koina) et montre qu’il ne peut pas exister d’idées d’objets artificiels, d’individus singuliers, de négations et de relations. Sous Polémon, le successeur de Xénocrate (314-270 av. J.-C.) l’Académie délaisse complètement la théorie des Formes intelligibles pour s’orienter plutôt vers les problèmes éthiques. L’étude de Francesco Fronterotta  : Natura e statuto dell’Eidos. Platone, Aristotele e la tradizione platonica (p. 171-189) prend la relève de la précédente et s’attarde sur l’une des principales critiques d’Aristote à la théorie des Formes intelligibles dans la Métaphysique et le De ideis dont il extrait huit longs passages dans leur traduction italienne (p. 174-177). Aristote soulève une contradiction au coeur même de la théorie en tant que l’Idée est conçue comme une substance séparée et que les choses sensibles participent aux Idées. En effet, si les Idées sont complètement séparées du sensible, comment les choses sensibles peuvent-elles y participer  ? Et si les choses sensibles participent aux Idées comment en peuvent-elles être complètement séparées  ? La critique d’Aristote soulève donc le paradoxe de la participation (methexis) et de la séparation (chorismos) déjà signalé dans le Parménide (130e5-131a2 ; 133a11-b2 ; c3-d5 ; e4-6) et qui est au coeur de la théorie des Formes intelligibles. L’auteur voit dans la critique d’Aristote une vision du monde différente de celle de Platon (p.184) et qui s’exprime dans sa conception de la réalité sensible comme substance composée de matière et de forme inhérente à la matière et d’un universel logique qui en permet la définition et la connaissance, rendant ainsi caduques les notions platoniciennes de participation du sensible et de séparation de substances universelles. L’étude suivante de Mauro Mariani  : Aristotele e il « Terzo Uomo » ( p. 192-209 ) aborde un autre aspect de la critique d’Aristote avec la reprise du fameux argument du « Troisième Homme » déjà exposé dans la première partie du Parménide (132a-b). L’auteur se penche sur deux passages dans lesquels Aristote critique la théorie des Formes intelligibles en se servant de l’argument du « Troisième Homme » : les Réfutations sophistiques (22, 178b35-179a10) (p. 191-202 ) et le De Ideis dans le commentaire d’Alexandre d’Aphrodise (In Aristot. Metaph. 84,21-85,3) (p. 202-209 ). Dans ces deux passages la critique d’Aristote est semblable. Dans cette critique Aristote montre que l’argument du « Troisième Homme » n’est pas seulement un argument contre les platoniciens, mais constitue une véritable erreur de logique classifiée par Aristote à la fin du chapitre 22 des Réfutations sophistiques parmi les erreurs in figura dictionis. En effet, l’argument du « Troisième Homme » présuppose que le même terme « l’Homme-en-soi » est à la fois un universel (toionde) an tant que séparé du sensible et un individu particulier (tode ti) comme sujet dans la prédication. Si l’on peut dire que « Socrate est assis et converse », on ne peut pas dire en toute logique que « L’Homme-en-soi est assis et converse ». Le lecteur intéressé pourra trouver un prolongement de cette étude dans l’article suivant  : La sostanza sensibile e la nozione di tode toionde Metafisica VII 8 (p. 212-232) où Cristina Celami analyse en profondeur et avec beaucoup de finesse et d’érudition l’expression tode toionde dans les chapitres 7-9, et plus particulièrement dans le chapitre 8 de la Métaphysique (VII = Z). Cette étude permettra au lecteur de mieux comprendre les raisons pour lesquelles Aristote a toujours préféré à la théorie des Formes intelligibles de son maître sa propre théorie de la substance sensible (tode ti) individuelle composée de matière et de forme et capable d’être qualifiée (toionde) de différentes manières selon les catégories de qualité, quantité, relation, etc., le tode ti étant sujet de la prédication et le toionde étant le prédicat.

6Les deux dernières études de Franco Ferrari  : Dottrina delle idee nel medioplatonismo (p. 233-246) et d’Alexandro Linguiti  : Dottrina delle idee nel neoplatonismo (p. 247-261) nous présentent la réception de la théorie à l’époque du Moyen Platonisme (Ier s. av. J.-C - IIe s.. apr. J.-C. ) et du Néo-Platonisme, de Plotin à Proclus (IIIe s.- Ve s. apr. J.-C. ). Ferrari passe en revue les différentes conceptions de la théorie des Formes intelligible dans les Lettres à Lucilius, 58 et 65 de Sénèque (4-65 apr. J.-C.), le Didaskalikos, sorte de manuel platonicien, autrefois attribué à Albinos et maintenant à Alcinoos (IIe s. apr. J.C.), des fragments de Numenius (Des Places, fr. 16, 17, 19, 20, 21) (IIe s. apr. J.-C.), et certains traités de Plutarque de Chéronée parmi lesquels l’E de Delphes et les Questiones Platonicae (46-120 apr. J.-C.). Au-delà de toutes les divergences, le Moyen Platonisme représente un tournant théologico-cosmologique dont les points communs, selon l’auteur, sont  : 1. la subordination du modèle eidétique à l’intellect divin, 2. l’admission dans les intelligibles des seuls intelligibles de réalités naturelles, 3. introduction dans la théorie de la distinction entre l’Idée transcendante au niveau de la divinité et de la Forme immanente dans la réalité spatio-temporelle, sorte de conciliation entre l’Idée platonicienne et la Forme aristotélicienne (p. 246). Pour le Néo-Platonisme, l’étude de Linguiti se base sur les Ennéades de Plotin (p. 246-256) et sur les écrits de Jamblique, Syrianus, Damascius et surtout Proclus (p. 257, n. 54) (p. 256-261 ). L’auteur présente les solutions apportées par Plotin face à certaines difficultés formulées contre la théorie des Formes intelligibles, en particulier celles concernant la participation des sensibles aux intelligibles. Comment concilier l’unité de la Forme intelligible et la multiplicité des sensibles qui y participent ou encore comment concilier la transcendance de la Forme et son immanence dans le sensible, et cela sans compromettre son unité  ? Plotin élabore une nouvelle conception de la relation sensible-intelligible en considérant que c’est le sensible qui est présent dans l’intelligible, et non pas, comme on le pensait avant lui, l’intelligible qui est présent dans le sensible. Les solutions qu’apporte Plotin à ces difficultés traditionnelles donnent lieu à une transformation de la théorie classique des Formes intelligibles en une nouvelle théorie dite néo-platonicienne qui sera enrichie par les écrits de ses successeurs, entre autres Proclus. En s’aidant surtout des écrits de Proclus l’auteur aborde dans la seconde partie de son étude les thèmes suivants  : 1. la structuration interne de la seconde hypostase, l’Être-Intellect, 2. la justification épistémologique et cosmologique des Formes intelligibles, 3. le nombre limité des Formes intelligibles, 4. la hiérarchie des Formes selon les six niveaux de réalités, 5. la triade non-participé-participé-participant qui permet de réconcilier la transcendance et l’immanence de la Forme intelligible, et 6. la causalité formelle (paradigmatique), efficiente et finale de la Forme intelligible. L’ouvrage se termine par une précieuse bibliographie de tous les ouvrages modernes cités au cours de ces études. Ce recueil d’études pourra rendre de grands services aux platonisants comme à tous ceux qui sont intéressés aux dialogues de Platon et à la tradition platonicienne.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yvon Lafrance, « Francesco Fronterotta, Walter Leszl (a cura di), Eidos - Idea. Platone, Aristotele e la tradizione platonica », Études platoniciennes, 6 | 2009, 231-237.

Référence électronique

Yvon Lafrance, « Francesco Fronterotta, Walter Leszl (a cura di), Eidos - Idea. Platone, Aristotele e la tradizione platonica », Études platoniciennes [En ligne], 6 | 2009, mis en ligne le 15 avril 2016, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/798

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