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Editorial

Le divin dans la tradition platonicienne
Alexandra Michalewski
p. 9-10

Texte intégral

  • 1 Timée 92c7 ; Critias 106a4
  • 2 Lois IV, 716c4-6

1Les dieux occupent une place centrale dans l’univers platonicien. Le monde dans lequel nous vivons est un « dieu visible »1, produit par un artisan divin assisté de divinités secondaires. L’homme, façonné par les auxiliaires démiurgiques, ne mène une vie accomplie que dans la mesure où il parvient à reproduire en son âme l’ordre qu’il contemple dans le monde. C’est la divinité, et non l’homme, qui est « mesure de toutes choses » ainsi que le rappelle le livre IV des Lois2. Les textes rassemblés dans ce volume consacré au « divin dans la tradition platonicienne » proposent un parcours, partant de Platon jusqu’à son interprétation chez les Pères de l’Église, organisé autour de deux questions principales.

2La première envisage le rapport de l’homme à la divinité à travers une analyse du sens de la religiosité. S’il est toujours possible d’être religieux sans être vertueux, peut-on dire qu’il est possible d’être vertueux sans rendre aux dieux les honneurs qu’ils méritent ? Comment comprendre cette attitude religieuse qui, chez Platon, est pensée dans une relation étroite avec l’exercice même de la rationalité (G. Van Riel) ? Les transformations politiques et sociales qui se produisirent dans l’empire romain aux premiers siècles de notre ère ont entraîné de profonds changements dans la manière de percevoir le rapport à la divinité. Pour les platoniciens de cette époque, la pratique de la philosophie, la connaissance de l’ordre intelligible produit par le dieu, sont considérés comme des moyens, pour l’âme, d’assurer son salut. En réaction au stoïcisme, qui définit le dieu comme un souffle corporel immanent au monde, le médioplatonisme affirme la transcendance absolue du dieu. Pour certains penseurs - comme Plutarque - le dieu, en sa perfection et son unité, est difficilement accessible à la raison humaine. Mais la piété éprouvée à son égard est-elle pour autant réductible à une forme de foi qui s’exercerait en dehors de la stricte rationalité (F. Frazier) ?

3Inversant la perspective, la seconde question, qui sert de fil directeur dans ce cheminement à travers plusieurs siècles d’histoire de la pensée, est celle du rapport de dieu au monde. Par la diversité de leurs approches respectives, les contributions qui composent ce volume donnent à voir la fécondité et la plasticité de la réception du Timée dans l’histoire de la philosophie, mais aussi dans la théologie chrétienne des premiers siècles de notre ère. La remarque formulée au début du discours de Timée selon laquelle il est difficile de connaître la nature du « père » et de « l’ouvrier » de l’univers a été reprise par les Pères, qui ont vu dans ce récit une anticipation laïque de la Genèse, pour affirmer la supériorité du message chrétien délivré dans la Révélation (S. Morlet). Mais ce sont surtout aux polémiques concernant l’exercice de la providence que le texte de Platon a servi de point de départ. Le dieu exerce-t-il une providence intentionnelle, réalisant dans l’acte créateur un dessein réfléchi ? Philon, dans son interprétation allégorique de la Genèse, pense dieu sur le modèle d’un architecte qui conçoit son œuvre avant de la réaliser et puise dans les analyses platoniciennes les éléments nécessaires pour proposer une lecture cohérente des paradoxes qui jalonnent le récit de la création - un acte éternel qui dure six jours, un dieu immobile mais bienveillant, un monde créé mais éternel (F. Calabi). Les néoplatoniciens païens, comme Proclus, refuseront en revanche une telle lecture en développant l’idée d’une production nécessaire de l’univers découlant de la perfection même de l’univers intelligible (P. d’Hoine). Les logoi (ou raisons séminales) qui sont les principes formateurs des êtres sensibles dérivent du modèle intelligible qu’ils manifestent dans la dispersion spatio-temporelle. Le parcours se clôt avec une étude sur la manière dont Maxime le Confesseur, au VIIe siècle, adapte dans le contexte chrétien d’une pensée de la toute-puissance de la volonté divine, la théorie des logoi comme éléments médiateurs entre Dieu et sa création (C. Moreschini).

4Les textes réunis dans ce volume sont, pour la plupart d’entre eux, issus des contributions proposées au cours du Séminaire Platonicien « Philosophie et Religion dans la tradition platonicienne » qui s’est tenu à l’Université de Paris X-Nanterre en 2006-2007.

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Notes

1 Timée 92c7 ; Critias 106a4

2 Lois IV, 716c4-6

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Pour citer cet article

Référence papier

Alexandra Michalewski, « Editorial », Études platoniciennes, 5 | 2008, 9-10.

Référence électronique

Alexandra Michalewski, « Editorial », Études platoniciennes [En ligne], 5 | 2008, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 29 avril 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/836

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Droits d’auteur

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