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Bulletin platonicien VII
Tradition platonicienne : éditions, traductions et littérature secondaire

K. McGroarty, Plotinus on Eudaimonia. A Commentary on Ennead I. 4

Thomas Vidart
p. 172-174
Référence(s) :

Kieran McGroarty, Plotinus on Eudaimonia. A Commentary on Ennead I. 4, Oxford, Oxford University Press, 2006, 236 p. ISBN 978-0-19-928712-3

Texte intégral

1Cet ouvrage, qui est la version remaniée d’une thèse de doctorat, porte sur le traité 46 (I, 4) de Plotin, intitulé Sur le bonheur. Il paraît six ans après la traduction italienne faite par A. Linguiti de ce même texte ainsi que du traité 36 (I, 5) consacré à la relation entre le bonheur et le temps (La felicità e il tempo. Plotino, Enneadi, I 4 – I 5, Milan, LED, 2000). Après une brève introduction générale, il présente une traduction faisant face au texte grec qui est celui de l’editio minor établie par P. Henry et H.-R. Schwyzer, puis un commentaire donne pour chaque chapitre les principales lignes de l’argumentation et des explications qui suivent l’ordre linéaire et qui sont appelées par telle proposition, telle expression ou tel terme repris en grec.

2La traduction est tout à fait précise dans l’ensemble, mais sa lecture est parfois gênée par l’usage des crochets droits qui introduisent des éléments ne se trouvant pas dans le texte grec, ainsi que par la translittération des termes qui ne peuvent pas être traduits selon l’auteur de façon satisfaisante : les mots eudaimonia, Nous, spoudaios et phantasmata risquent en effet d’arrêter le lecteur qui n’est pas helléniste. Il nous semble à ce sujet que le fait de ne pas traduire le verbe substantivé τὸ εὐδαιμονεῖν par « happiness » ou « well-being » au motif que ces termes ne peuvent pas rendre pleinement ce que Plotin entend par τὸ εὐδαιμονεῖν revient à présupposer dès le début du traité une conception du bonheur qui n’est en réalité établie que dans la suite, ce que l’auteur veut précisément éviter (p. 44) : il semble en effet nécessaire de distinguer le verbe lui-même, qui existe indépendamment des écrits de Plotin, et la signification exacte qu’il reçoit dans le traité Sur le bonheur. Le fait que seul l’homme qui possède la vie parfaite de l’Intellect soit heureux ne veut pas dire que cette définition du bonheur soit déjà contenue dans le verbe lui-même, ou dans le nom correspondant. La première phrase du traité, qui présente justement ce verbe, est traduite de la façon suivante : « In saying that living well and eudaimonia are in the same thing (ἐν τῷ αὐτῷ), will we also be giving [a share] of them to the other living things ? ». Dans son commentaire, l’auteur souligne l’importance de la préposition ἐν et il regrette que les traducteurs antérieurs n’en aient pas tenu compte : c’est dans la vie que sont à ses yeux la vie bonne et l’eudaimonia (p. 45-46). Mais il met par ailleurs en évidence (p. 41-42) que le texte que Plotin a ici en vue est non pas tant celui de l’Éthique à Nicomaque (1098b 20-21) auquel renvoient la plupart des commentateurs, mais un passage de l’Éthique à Eudème (1219b 1). Or, dans ce dernier, on trouve l’expression τὸ αὐτὸ, ce qui inciterait plutôt à ne pas donner un sens fort à la préposition ἐν au début du traité 46 (I, 4) et à penser qu’il est alors simplement question de l’identité entre la vie bonne et le bonheur. Par ailleurs, pour ce qui est du chapitre 4, l’auteur propose la traduction suivante des lignes 9 à 11 : « No, he is not really a man if he does not have this either potentially or in actuality, which we say constitutes eudaimonia » (ἢ οὐδ῍ ἔστιν ὅλως ἄνθρωπος μὴ οὐ καὶ τοῦτο ἢ δυνάμει ἢ ἐνεργείᾳ ἔχων, ὃν δὴ καί φαμεν εὐδαίμονα εἶναι). Mais il faut remarquer que le relatif ὃν est au masculin et non pas au neutre, ce qui signifie qu’il a comme antécédent ἄνθρωπος et non pas τοῦτο : ce qui est ici affirmé, c’est que l’homme possédant en acte la vie parfaite de l’Intellect est considéré comme heureux.

3K. McGroarty met en relief tout au long de son commentaire l’importance de l’arrière-fond aristotélicien (il faut remarquer que le passage de l’Éthique à Nicomaque mentionné p. 46 ne se situe pas à partir de la ligne 1178a 5, mais aux lignes 1178b 24-25, comme cela apparaît d’ailleurs à la page suivante), mais aussi épicurien et surtout stoïcien. Il indique de nombreux rapprochements éclairants entre le propos du traité 46 (I, 4) et les analyses développées par les stoïciens : l’ensemble de l’ouvrage invite ainsi à accorder aux stoïciens, dans l’étude de la pensée de Plotin relative au bonheur, une plus grande place que celle qui leur est habituellement réservée. L’auteur adopte notamment la thèse, défendue par A. Graeser dans Plotinus and the Stoics, selon laquelle Plotin connaît les textes d’Epictète avec précision. Ainsi, pour expliquer par exemple les deux premières lignes du chapitre 2 qui font référence à ceux qui refusent de considérer que les plantes puissent être heureuses parce qu’elles sont dépourvues de la sensation, il montre que le texte visé par Plotin n’est pas l’Éthique à Nicomaque (1178b 28) comme le soutiennent P. Henry et H.-R. Schwyzer dans l’editio minor, mais les Entretiens (II, VIII, 2-5), bien que dans ce passage Epictète n’emploie pas le terme αἴσθησις lui-même (p. 60-61).

4Par ailleurs, l’auteur n’hésite pas à donner des indications concrètes qui permettent de mieux comprendre le propos de Plotin : ainsi, au sujet du difficile chapitre 10, il suggère que la comparaison développée aux lignes 9 et 10 fait référence au reflet qui apparaît à la surface de l’eau (p. 154) ou encore que, lorsque Plotin affirme aux lignes 24 à 26 que la lecture ne s’accompagne pas nécessairement de la conscience, il songe sans doute à la lecture à voix haute, qui est habituelle à l’époque (p. 160).

5La consultation de cette étude est très profitable pour qui s’intéresse au traité Sur le bonheur et au rapport de Plotin aux stoïciens dans le domaine de l’éthique. Deux annexes complètent l’ouvrage : la première établit combien le sermon de saint Ambroise intitulé Jacob et la vie heureuse est influencé par le traité Sur le bonheur de Plotin et la seconde constitue une mise au point sur l’évolution entre les conceptions du suicide que Plotin développe dans les traités 16 (I, 9) et 46 (I, 4).

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Pour citer cet article

Référence papier

Thomas Vidart, « K. McGroarty, Plotinus on Eudaimonia. A Commentary on Ennead I. 4 », Études platoniciennes, 5 | 2008, 172-174.

Référence électronique

Thomas Vidart, « K. McGroarty, Plotinus on Eudaimonia. A Commentary on Ennead I. 4 », Études platoniciennes [En ligne], 5 | 2008, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 20 août 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/879

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Auteur

Thomas Vidart

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