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Editorial

Puissances de l’âme
ARNAUD MACÉ
p. 7-9

Texte intégral

1On ne sait pas ce que peut une âme. L’une des caractéristiques majeures de la pensée platonicienne s’énonce peut-être dans une telle formule. À travers les dialogues, le philosophe athénien n’a cessé en effet d’attirer l’attention de ses lecteurs sur la puissance de cette chose invisible à laquelle nous oublions si facilement de penser – puissance dans la vie des hommes à travers l’agitation de ses mouvements et la profondeur insoupçonnée de ses transformations au gré de nos actions quotidiennes ; puissance dans la vie du tout dont elle est la source première et inépuisable de mouvement, source aussi de l’ordre et de l’harmonie de toutes les formes de mouvement à l’œuvre dans l’univers ; troublante ressemblance de cette énergie qui nous est impartie et du moteur de toutes choses – au prix d’une écrasante responsabilité dont le Socrate des dialogues ne cesse de nous rappeler l’appel, nous invitant à porter un soin constant à nos âmes trop puissantes pour être négligées ne serait-ce qu’un instant. L’omniprésence de la puissance psychique dans la philosophie platonicienne tend parfois à la faire oublier, et à considérer artificiellement comme séparés les domaines physique, éthique, épistémologique, politique qui sont pourtant tous traversés par celle-ci. Le présent volume tente de prendre l’ampleur de cette force, d’en mesurer l’impact, d’en explorer les différents aspects ; comme chaque livraison des Études Platoniciennes, il tente de faire un point sur l’état de la recherche actuelle, propose à la fois des présentations synthétiques de certains aspects de la doctrine et ouvre de nouvelles perspectives.

2La première partie replace la spécificité de l’approche platonicienne de l’âme dans son contexte historique, éclairant l’environnement social, culturel, religieux et intellectuel dans lequel l’affirmation platonicienne de la puissance de l’âme se fraye en chemin. Contemporain de la subtilité des analyses des sophistes sur l’âme, et notamment de l’intuition que ceux-ci ont développé de sa capacité à être traversée par le monde qui l’entoure, divisée par les mouvements divergents dont elle est le lieu, modifiée par ceux-ci dans des proportions insoupçonnables, Platon s’approprie et approfondit ces idées. Il transpose par ailleurs des croyances religieuses orphiques étrangères aux traditions grecques, pour ouvrir aux âmes la dimension de leur survie post-mortem et de leurs réincarnations – et ainsi accroître le poids de leur responsabilité face à leur destin. Dans un contexte culturel marqué par l’absence d’une catégorie homogène de sexualité et par la polarisation diversifiée des pratiques sexuelles en fonction des sexes, des âges et des statuts sociaux, Platon ouvre la voie à une conception unitaire du désir, mouvement de l’âme qui transcendent les identités sexuelles et traverse la multiplicité des situations de désir en les dirigeants vers l’éclat de l’intelligible. Enfin, tirant de la présence déterminantes des arts et métiers dans la société athénienne de son temps, Platon fait de la procédure d’examen des compétences techniques en vue de l’attribution des charges publiques (pour les médecins, les architectes) un modèle pour attester de la présence dans une âme du savoir qui fonde la vertu : il en sort une conception inédite de la puissance du savoir moral, capable de transformer des âmes à la manière dont la médecine rétablit les corps et l’architecture met en forme ses matériaux.

3A tout seigneur tout honneur, l’étude des dialogues proprement dite s’ouvre dans la deuxième partie sur la plus puissante des âmes : celle qui gouverne l’univers et se trouve être le fondement de la physique platonicienne. Une première étude examine la nature de la puissance de cette âme en la comparant à celle de la Forme du Bien dans la République. Une deuxième étude approfondit la question de la composition mathématique de l’âme du monde pour déterminer la nature de son activité cognitive telle qu’elle est décrite dans le Timée, dans la position intermédiaire qui est la sienne, entre sensible et intelligible. Enfin, cette procédure de composition de l’âme du monde dans le Timée est reprise en vue d’expliciter la causalité physique de celle-ci et la différencier d’une autre puissance et d’une autre activité, celle du démiurge. Une troisième partie entreprend l’exploration des méandres des âmes humaines, en commençant par poser la question du soi – délicate à poser sans anachronisme, notamment sans recouvrir trop vite le discours platonicien par les modèles élaborés par les néo-platoniciens. Deux études parcourent ce trajet historique dans chaque sens : des néo-platoniciens vers Platon pour libérer celui-ci de ce que l’on a tendance à projeter d’eux sur la philosophie des dialogues et ainsi réinscrire l’ascension vers une dimension impersonnelle et transcendante du soi, caractéristique du platonisme, dans l’interaction de la recherche en commun des âmes en dialogue ; de Platon vers les néo-platoniciens pour comprendre comment ils font écho à la pensée du maître de l’Académie et la prolongent vers une conception radicale du soi, portant à sa plus haute intensité la nécessité pour l’âme de n’atteindre la connaissance de soi qu’en s’excédant elle-même. Le soi de l’âme individuelle est aussi problématique parce que, chez Platon, la multiplicité au sein des âmes est première : une troisième étude explore la diversité des modes de conflit susceptible d’affecter les âmes humaines et met en valeur le rôle éthique de la représentation du conflit psychique ; une quatrième prend pour objet la division que la puissance désirante des âmes inscrit en chacun de nous et la profondeur de la tâche éthique qu’elle nous impose : mettant à jour l’objet qui meut les âmes, à savoir le bien, cette étude marque à quel point la puissance des âmes outrepasse les frontières de l’éthique, de l’ontologie, de l’épistémologie – les âmes désirent d’un même mouvement de ce qui est, ce qui est bon, ce qui se connaît.

4Une quatrième partie approfondit dès lors l’examen de la puissance cognitive des âmes des hommes, en commençant par prendre la mesure de cette dimension ouverte par la transposition platonicienne des mythes orphiques : l’âme des hommes connaît à la manière d’une chose qui a connu d’autres mondes que celui auquel nos sens nous donnent accès. Une deuxième étude permet de préciser la façon dont cette rupture inaugurale avec les sens entraîne une conception originale du rapport entre opinion et savoir, où l’opinion n’est qu’une saisie instable de l’instanciation de la Forme qui est le seul véritable objet de la connaissance : loin de constituer deux formes de connaissance propositionnelle pouvant avoir les mêmes objets, opinion et connaissance sont deux puissances hétérogènes de saisie d’objets de nature différente. Une troisième étude examine les différents modèles élaborés dans le Théétète pour déterminer la nature d’une âme douée d’une telle puissance cognitive de tendre vers l’être. Enfin, une cinquième partie explore les domaines qui donnent peut-être la plus grande mesure à la puissance que le disciple de Socrate entendait donner à nos âmes en nos vies humaines : c’est en effet l’affirmation de la souveraineté du savoir et de la science dans la vie éthique et politique qui fait de l’âme le centre de gravité de toute pratique et de toute politique humaine aux yeux du philosophe athénien. Une première étude relit en ce sens l’idéal socratique d’une vie soumise à l’interrogation permanente, rappelant que l’idée de la philosophie comme manière de vivre, que l’on étend parfois trop vite à l’ensemble de la philosophie antique, reste foncièrement socratique. Une deuxième étude examine plus particulièrement l’activité caractéristique de l’âme à l’égard d’elle-même et du corps, le soin, pour prendre la mesure de l’impact que la pratique socratique peut avoir dans l’apaisement progressifs des troubles que le corps inflige à l'âme. Enfin, une dernière étude se place au cœur de l’hypothèse qui a donné à la philosophie politique platonicienne sa marque originale : que la cité doit se penser comme une âme, que le champ politique doit être pensé comme l’espace privilégié de l’exercice de puissances de nature psychique, et corrélativement, que les âmes soit désormais pensées comme le lieu d’un conflit politique.

5En tous ces domaines et sous toutes ces formes, la puissance des âmes se signale par la souveraineté de leurs effets – ceux de l’âme qui entraîne tous les mouvements de l’univers, ceux des âmes qui prennent soin des corps qu’elles animent – mais aussi par la profondeur des effets qu’elles s’infligent : la puissance, indissociablement d’agir et de pâtir, signale en l’âme autant la ressource d’une force insoupçonnée que la plus dramatique vulnérabilité.

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Pour citer cet article

Référence papier

ARNAUD MACÉ, « Editorial »Études platoniciennes, 4 | 2007, 7-9.

Référence électronique

ARNAUD MACÉ, « Editorial »Études platoniciennes [En ligne], 4 | 2007, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/896 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.896

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Auteur

ARNAUD MACÉ

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