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Bulletin platonicien VI
Editions et traductions

Platon, Werke, Übersetzung und Kommentar

Luc Brisson
p. 373-379
Référence(s) :

Platon, Werke, Übersetzung und Kommentar. Im Auftrag der Kommission für Klassische Philologie der Akademie der Wissenschaften und der Literatur zu Mainz, herausgegeben von Ernst Heitsch und Carl Werner Müller, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht

Texte intégral

1Une traduction en langue allemande de tout le corpus platonicien est en cours de publication chez Vandenhoeck & Ruprecht à Göttingen. Elle est réalisée par des philologues de langue allemande connus, et tous les volumes de la collection, reliés et très bien imprimés, présentent la même structure, en dépit de quelques variations qui s’expliquent la personnalité des auteurs. La traduction du texte platonicien, sans texte grec en regard, est suivi par un commentaire qui accompagne pas à pas la traduction et donne des informations surtout d’ordre philologique et historique sur le texte traduit. Une bibliographie et des indices viennent compléter l’ensemble. Chacun de ces livres est écrit en un allemand clair et simple, et constitue un instrument de travail indispensable, qui reste accessible. On regrettera tout de même le peu de contenu philosophique de ces nouvelles traductions commentées.

2Dans cette présentation, je vais, pour donner une idée générale du projet, aussi bien revenir brièvement sur des volumes parus il y a un certain temps déjà, que mentionner un volume qui vient de paraître et que je n’ai pas eu le temps de lire.

I 2 , Apologie des Sokrates, Übersetzung und Kommentar von Ernst Heitsch [2002], 20042, 216 p.

3Cet ouvrage comprend 5 appendices : sur la datation du dialogue, sur la question de savoir si l’Apologie est le premier écrit par Platon, sur la question de savoir s’il convient de considérer l’Apologie comme un document historique ou comme une composition ; sur la signification de l’oracle sollicité par Chéréphon ; et sur les points où le traducteur s’est éloigné du texte des OCT. Dans le premier appendice, le traducteur, s’interrogeant sur la chronologie relative des premiers dialogues, pense que, l’Ion et le petit Hippias pourraient être antérieurs à l’Apologie considérée généralement comme le premier écrit de Platon. Par ailleurs, l’Apologie n’est ni une fiction ni un reportage, mais témoigne de la représentation que se faisait Platon de son maître Socrate. Enfin, l’oracle d’Apollon doit être interprété comme une incitation à pratiquer la philosophie.

I 4, Phaidon, Übersetzung und Kommentar von Theodor Ebert, 2004, 516 p.

4Cet ouvrage présente la même structure que les précédents dans la même collection. Mais le commentaire est très long, car il abonde en prise de positions paradoxales et en analyses de textes qui font intervenir notamment la logique moderne. Dans ce commentaire, Th. Ebert veut réagir contre deux tendances qui se manifestent majoritairement dans les commentaires du Phédon. 1) La réduction de l’influence pythagoricienne à l’une des preuves de l’immortalité de l’âme ; 2) la négligence à l’égard de la construction “dialogique”. Th. Ebert veut montrer que, dans le Phédon, Socrate entend répondre sur plusieurs points aux Pythagoriciens.

5Comme pour les autres traductions, la langue allemande est claire et précise, même si, dit-on, le traducteur pourrait être contesté sur des points de détails qui n’intéressent que ceux qui parlent l’allemand. Mais venons-en au commentaire.

6Depuis plus de deux millénaires, on lit ce dialogue, qui met en scène un Socrate qui va mourir dans quelques heures, comme son testament philosophique. Th. Ebert ne nie pas cet aspect des choses, mais il insiste sur les faits suivants : dans sa prison, Socrate n’est entouré que de philosophes, et de ce fait il apparaît comme un maître de la discussion dialectique telle que la décrit et la définit Aristote dans le dernier livre des Topiques. Dans ce genre de discussion, il s’agit, pour l’un des deux interlocuteurs de poser des questions préparées à l’avance à l’autre interlocuteur qui tient le rôle de répondant : celui qui pose des questions veut amener le répondant dans une impasse, une contradicion ou une position paradoxale. Or, dans le Phédon, les deux interlocuteurs principaux de Socrate sont Simmias et Cébes, que Th. Ebert considère d’entrée de jeu comme des Pythagoriciens, disciples de Philolaos lui-même tenu pour un pythagoricien. Ayant admis ce présupposé, Th. Ebert relève des différences entre le comportement de ces deux interlocuteurs, Cébès se caractérisant par ses propositions et des objections souvent légères, tandis que Simmias se montre beaucoup plus sérieux.

7À la suite d’une conférence-débat tenue à Paris le 16 avril 2005 (Journée d’Études organisée par l’UPR 76 (W. Kühn-Cnrs) et l’EA 2492 (Annick Jaulin-Paris I Sorbonne) et à laquelle j’ai participé, je concentrerai mes critiques sur les deux arguments du Phédon évoqués ce jour-là par Th. Ebert ; le premier argument avancé par Socrate (91e-92e) contre la thèse de l’âme-harmonie proposée par Simmias ; et une partie de l’argument dit de la réminiscence (74e-75c)

8L’objection de Simmias se présente ainsi : l’âme peut bien être invisible et divine à la façon des formes intelligibles, elle n’est pourtant pas indestructible, tout comme l’harmonie musicale ne survit pas à la lyre à laquelle elle est attachée ; cette objection implique que l’âme peut être assimilée à une harmonie (voir 86b-d). Pour répondre à cette objection, Socrate montre que Simmias, qui a accepté la thèse de la réminiscence de l’âme, se contredit. Comment une harmonie peut-elle être indissociable d’un corps, si elle existait déjà avant même l’existence de ce corps ? Forcé de choisir entre les deux thèses, Simmias choisit en faveur de la première.

9Venons-en à la discussion concernant la réminiscence. Pour arriver à la doctrine de la réminiscence, il faut établir qu’il existe une différence entre les choses sensibles particulières et l’égal en soi qui est intelligible. Cette différence, Socrate la fait glisser, par ses questions, du côté de la relation modèle / image. Mais ce faisant, il va au-delà de ce qu’il avait dit. Auparavant, il n’était question que du sens de la vue (74b5, 75a1), tandis que maintenant tous les sens sont pris en considération ; et surtout, il est maintenant admis que nous n’acquérons la connaissance de l’égal à partir des choses sensibles particulières (74b4-6, 74c7-9). Or, en faisant admettre ces deux positions à Simmias, Socrate le plonge une fois de plus dans la contradiction. Comment peut-on connaître l’égal avant même l’usage de nos sens qui devraient nous donner la notion de l’égal ?

10Ces deux réactions se fondent, suivant Th. Ebert, sur des erreurs logiques, dont il pense que Platon était conscient. Alors pourquoi Platon les a-t-il mises en scène ? Parce qu’il voulait laisser entendre que la prémisse fondamentale suivant laquelle nous avons acquis la connaissance de l’égal en soi avant même l’usage de nos sens (74e8) n’est pas acceptable ; c’est une prémisse admise par Simmias (et donc par les Pythagoriciens), mais non par Socrate (et donc par Platon) qui soutient la position suivant laquelle les choses visibles particulières que nous appelons égales nous permettre de constituer la notion de l’égal lui-même.

11Par voie de conséquence, Socrate et Platon, dans le Phédon, s’attaquent à la doctrine des formes intelligibles séparées, à la prémisse de la réminiscence et à la notion d’une âme pré-existant au corps, positions qui sont celles de Pythagoriciens représentés par Simmias et Cébès. Dans le Phédon, Socrate donne un exemple éblouissant de la méthode dialectique décrite par Aristote dans le dernier livre des Topiques, dans le but de détruire ce que jusqu’ici l’on considérait comme le cœur de la “métaphysique” platonicienne.

12Je n’ai pas le temps ici d’aborder tous les aspects de la question. Je me contenterai de rappeler quelques-unes de mes objections.

131) Objection d’ordre dialogique. Le contexte du Phédon est dramatique. Socrate va mourir. Ses meilleurs amis sont là, avec lesquels il discute de l’immortalité de l’âme. Il y a beaucoup d’émotion. Et devant l’incrédulité de certains, Socrate reconnaissant ainsi les limites du discours rationnel (lógos) termine en racontant un mythe (mûthos) relatif à la destinée de l’âme, avant de boire la ciguë. Réduire le Phédon à un entretien dialectique à la façon d’Aristote est pour le moins étonnant.

142) Objection d’ordre logique. Il est évident que Socrate, mis en scène par Platon, cherche à établir une discussion rigoureuse avec ses interlocuteurs. Mais Platon est antérieur à Aristote qui lui-même est antérieur à Frege. Vouloir juger l’argumentation de Socrate au tribunal de Frege paraît anachronique.

153) Objection d’ordre historique. Seul Aristoxène de Tarente qualifie Philolaos de « pythagoricien », et probablement pour de mauvaises raisons, comme j’ai tenté de le montrer (« Aristoxenus : his evidence on Pythagoras and the Pythagoreans », Die griechische Biographie in hellenistischer Zeit. Internationale Tagung [Würzburg. 26-29 Juli 2006, organisé Par Michael Erler et Stefan Schorn], à paraître dans les Actes). Si on peut contester l’appartenance de Philolaos au Pythagorisme, cela remet en cause le postulat selon lequel Socrate s’opposerait à des thèses pythagoriciennes avancées par Simmias et Cébes, qui les reprendraient de Philolaos.

164) Objection d’ordre philosophique. Le Phédon n’est pas un dialogue isolé et plusieurs des thèses qui y sont défendues se retrouvent dans d’autres dialogues constituant le cœur de la “métaphysique” platonicienne.

17Ce commentaire reprend une pratique exégétique typique de la philosophie analytique : un travail philologique irréprochable (même si en général il préfère les positions les plus paradoxales) poursuivi par une analyse logique fine et rigoureuse de l’argumentation ; mais une position interprétative isolée de son contexte et dépourvue de toute dimension historique. Ce qu’il est possible de faire en laboratoire sur un phénomène sensible, ne peut être transposé sur le plan de l’analyse littéraire et philosophique sous peine de parvenir à des conclusions qui ne sont ni vraies ni fausses, mais tout simplement dépourvues de sens.

III 2, Platon, Philebos, Übersetzung und Kommentar von Dorothea Frede, 1997, 450 p.

18Cette traduction, et donc l’interprétation qui y est associée, est parallèle à celle publiée en anglais aux États-Unis quelques années auparavant : Plato, Philebus, translated with introduction and notes by Dorothea Frede, Indianapolis [Ind.] (Hackett) 1993. Suivant Dorothea Frede, Platon, dans le Philèbe est prêt à des compromis. Sur le plan de la métaphysique, il admet que certaines choses sensibles puissent être dotées de “réalité”. Et sur un plan éthique, une position intellectualiste fait une place au désir et au plaisir.

19Les annexes présentent le plus grand intérêt. La première qui considère que le Philèbe est un dialogue tardif, explique le “retour” de Socrate par une insistance sur la valeur du dialogue, qui n’implique plus un affrontement mais est orienté vers le compromis. Dans la seconde, la traductrice, qui pense que l’influence d’Eudoxe dans ce dialogue est importante, estime qu’il est difficile d’y reconnaître une influence directe des Pythagoriciens. Dans la troisième, elle refuse d’associer les notions de péras et d’ápeiron à un enseignement ésotérique. Enfin, elle évoque la critique aristotélicienne de la notion platonicienne de plaisir.

III 2, Platon, Phaidros, Überstezung und Kommentar von Ernst Heitsch, 1993, 19972, 281 p.

20Le commentaire qui est remarquable d’un point de vue philologique est précédé d’une introduction qui aborde les problèmes de datation, donne des pistes pour situer historiquement la question de l’homosexualité masculine, évoque les réactions des interlocuteurs. Puis le traducteur présente des dossiers sur le recours à l’étymologie dans le dialogue, sur les autorités qui y sont citées, sur les parallèles qu’on peut y trouver avec l’œuvre d’Isocrate. Enfin, tous les écarts par rapport à l’édition OCT sont répertoriés.

V 1, Theages, Übersetzung und Kommentar von Klaus Döring, 2004, 92 p.

21Cette traduction en langue allemande du Théagès de Platon vient s’ajouter à deux travaux récents qui ont relancé la recherche sur ce dialogue apocryphe. En effet, en 2000 une nouvelle édition du dialogue était proposée par Mark Joyal : The Platonic Theages. An introduction, commentary and critical edition by Mark Joyal, Stuttgart (Steiner) 2000. 335 p. [ coll. Philosophie der Antike 10]. Et la même année que cette nouvelle traduction était publiée une traduction anglaise commentée : The Socratic Teages. Introduction, english translation, Greek text and commentary, by Jacques Bailly, Hildesheim (Olms) 2004, 313 p. 4 Index [Spoudasmata 97].

22Démodocos vient consulter Socrate, car Théagès, son fils (présenté comme un disciple de Socrate dans l’Apologie 33e et dans la République VI 496b-c) veut acquérir la science politique. Socrate, qui a dénoncé les prétentions des hommes politiques à transmettre un tel savoir et qui prétend ne posséder lui-même aucun savoir, s’en remet au signe divin qui se manifeste à lui ; il se soumettra au souhait de la divinité.

23Deux appendices complètent ce travail. Le premier porte sur l’authenticité et la datation de ce dialogue. Très naturellement, Klaus Döring opte pour l’inauthenticité du Théagès. Puis il avance quatre arguments destinés à établir une date ancienne pour la rédaction de ce texte : premièrement, C.W. Müller a soutenu que l’on trouvait en Théagès 125e8-126a4 une allusion à une phrase de l’Éthique à Eudème (II 10, 1225b32-35). Le deuxième argument insiste sur les rapports qu’entretient le Théagès avec le premier Alcibiade. Le troisième rapproche le recours de Socrate à son signe à l’intérêt manifesté dans l’Académie pour les daimones par Xénocrate (396-314 av. J.-C.). Et le dernier insiste sur le fait que l’on ne retrouve dans ce dialogue aucun des traits les plus caractéristiques des philosophies hellénistiques. L’auteur arrive à cette conclusion : la rédaction de ce dialogue apocryphe se situe dans la seconde moitié du IVe siècle av. J.-C. par un auteur qui connaît l’Académie et les écrits socratiques d’Eschine. Le second appendice porte sur les difficultés que présente les traductions des termes sophía et sophós en langue allemande. L’ensemble est couronné par une bibliographie et deux indices : des passages cités a) platoniciens ; b) des autres auteurs anciens ; et des noms anciens.

V 3, Gorgias, Übersetzung und Kommentar von Joachim Dalfen, 2004, 524 p.

24Le long commentaire que comporte cet ouvrage se divise en deux parties. La première partie se présente essentiellement comme une Introduction générale. Après quelques remarques générales, Joachim Dalfen s’intéresse à la date dramatique du dialogue et à celle de sa composition. Puis il présente les principaux personnages de ce dialogue : Gorgias, Polos, Calliclès, Chéréphon et Socrate avant de proposer un plan du dialogue. Suit alors un commentaire, où l’on ne trouve pas de grec (mais seulement des translittérations). Ce commentaire suit le dialogue pas à pas. Il se contente d’éclairer tous les points qui pourraient paraître obscurs ou ambigus à un lecteur ordinaire. Il ne cite aucun commentateur, et n’entre dans aucune discussion polémique. Ce livre constitue un excellent instrument de travail pour le philologue et l’historien. Pour le philosophe, ce n’est qu’un point de départ, mais qui présente le mérite d’être sûr.

V 4, Platon, Lysis, Übersetzung und Kommentar von Michael Bordt, 1998, 264 p.

25On retiendra du commentaire que M. Bordt pense, dans le cadre d’un débat qui se poursuit depuis la fin du XIXe siècle, que l’amitié (philía) est possible entre des hommes qui sont bons. Louis-André Dorion (Introduction à sa traduction du Lysis, Paris (Flammarion) 2004, prend le parti opposé en faisant valoir qu’il faut prendre au sérieux ce passage du dialogue (215a-b) où il est dit que l’homme bon se suffit à lui-même et n’a pas besoin d’amis. M. Bordt cherche par tous les moyens à atténuer ou à contourner les conclusions du raisonnement suivant : l’ambition du sage en effet est de s’assimiler à la divinité ; or, le bonheur divin est fondée sur l’autarcie (autarkeía) ; par suite, le sage devrait renoncer à l’amitié. C’est là une question qui fut débattue par Aristote (Ethique à Nicomaque IX 9 ; Éthique à Eudème VII 12 ; Grande Morale II 15), par Cicéron (De l’amitié IX 29-30) et par Sénèque (Lettres IX).

VI, 2 Protagoras, Übersetzung und Kommentar von Bernd Manuwald, Göttingen (Vandenhoeck und Ruprecht) 1999, 295 p.

26L’auteur assimile la mise en scène du dialogue à celle d’une pièce de théâtre. Et il accorde une grande importance au mythe aussi bien sur le fond que sur la forme. Le commentaire est précédé d’une introduction qui évoque le thème du dialogue, son contenu, sa forme littéraire, les méthodes qui y sont utilisées, la mise en scène, les personnages et la datation de l’oeuvre. On trouve aussi des indications sur la traduction manuscrite et un inventaire des écarts par rapport à l’édition des OCT.

VIII 4, Kritias, Übersetzung und Kommentar von Heinz-Günther Nesselrath, 2006, 496 p.

27Je n’ai pas encore eu ce dialogue entre les mains. Mais je pense qu’il est intéressant de le signaler dans un premier temps.

IX 1, Nomoi, Buch I-III, Übersetzung und Kommentar von Klaus Schöpsdau, Göttingen (Vandenhoeck & Ruprecht) 2003, 540 p. Bibliographie.

IX 2, Nomoi, Buch IV-VII, Übersetzung und Kommentar von Klaus Schöpsdau, Göttingen (Vandenhoeck & Ruprecht) 2003, 653 p. Corrigenda zu Band IX 1. Bibliographie.

28Cette gigantesque entreprise se présente comme une synthèse entre les travaux, d’England (E.B. England, The Laws of Plato, édition annotée, 2 vol., Manchester/London (Manchester University Press, Longmann, Green & Co.) 1921, réimprimé à New York, 1976) et ceux de Saunders (T.J., Saunders, Plato, The Laws, traduction anglaise, Harmondsworth, Penguin classics, 1970 ; reprise dans : Plato, Complete Works, ed. with introduction and notes by J.M. Cooper, Associate editor : D.S. Hutchinson, Indianapolis/Cambridge, Hackett, 1977 ; Notes on the Laws of Plato, Londres, Institute of Classical Studies. Suppl. n° 28, 1972).

29Le premier tome contient une traduction des trois premiers livres des Lois avec leur commentaire. Intercalé entre la traduction et les notes, on trouve une introduction d’une cinquantaine de pages qui commence par un plan général des Lois. Après avoir planté le décor du dialogue, K. Schöpsdau décrit les traits caractéristiques de la cité proposée : son territoire et sa population ; son économie ; son organisation politique ; et sa constitution mixte comparée aux autres constitutions existant à l’époque. S’interrogeant sur les rapports qu’entretient la cité des Lois avec celle de la République, K. Schöpsdau montre comment la cité que décrit Platon dans les Lois est une critique radicale, destinée d’abord à ceux qui fréquentaient l’Académie, de l’Athènes dans laquelle il vit. Suit un dossier sur la datation de la rédaction des Lois, de son édition (par Philippe d’Oponte ?) et de la tradition manuscrite. On trouve enfin une bibliographie relative à ce premier tome.

30Le second tome contient une traduction des quatre livres suivants avec leur commentaire. Une bibliographie relative à ce second tome précèdent des corrigenda au premier tome.

31La traduction est simple, claire précise. Le commentaire est fait de notes qui sont beaucoup plus longues dans le second tome. Ce commentaire est structuré en permanence par un rappel du plan du passage étudié remis dans le contexte de l’ensemble du livre considéré. Dans les notes qui servent de commentaires à cette traduction, on trouve pratiquement tous les renseignements philologiques et historiques disponibles à l’heure actuelle. Il est impossible de prendre K. Schöpsdau en défaut en ce domaine. Le deuxième tome comprend de véritables dossier sur les préambules (p. 219-225) ; sur les classes censitaires (p. 321-336) ; sur le territoire de la cité (p. 336-344) ; sur les magistratures (p. 351-360, avec les très utiles tableaux des pages 353 et 359 ; sur les différents types de tribunaux (p. 427-436) ; sur les repas en commun (p. 474-480) ; sur l’éducation (499-506) ; sur la danse (p. 585-590) ; sur la géométrie et l’astronomie (p. 599-624) ; et sur la chasse (p. 624-630).

32La seule chose que l’on puisse regretter, face à ce monument d’érudition philologique et historique, est le peu d'importance accordée aux questions philosophiques. Les Lois en effet reprennent des questions philosophiques et politiques importantes qui se trouvent dans les dialogues antérieurs ; celle de l’âme (sa nature, sa division) et de ses rapports avec le corps, celle de l’origine et de la nature du pouvoir politique, celle de l’excellence et du bonheur de l’homme et de la cité, etc. Et c’est probablement parce que ces enjeux philosophiques et politiques ont été sous-estimés par les commentateurs que les Lois ont été reléguées à un rang inférieur, qui reste encore le leur.

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Pour citer cet article

Référence papier

Luc Brisson, « Platon, Werke, Übersetzung und Kommentar », Études platoniciennes, 4 | 2007, 373-379.

Référence électronique

Luc Brisson, « Platon, Werke, Übersetzung und Kommentar », Études platoniciennes [En ligne], 4 | 2007, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 23 mars 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/926

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Auteur

Luc Brisson

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