Navigation – Plan du site
Bulletin platonicien VI
Commentaires aux dialogues de Platon

K. Corrigan & E. Glazov-Corrigan, Plato’s Dialectic at Play

Olivier Renaut
p. 409-411
Référence(s) :

K. Corrigan & E. Glazov-Corrigan, Plato’s Dialectic at Play, Argument, Structure and Myth in the Symposium, The Pennsylvania State University Press, University Park, 2006, 266 p.

Texte intégral

1Cet essai propose une nouvelle interprétation du Banquet en se fondant sur une hypothèse plus radicale qu’originale. Leurs auteurs considèrent en effet, en s’inspirant des analyses de M. Bakthine sur le dialogue socratique (p. 197-203), que le Banquet est le premier « roman », dont la signification philosophique est indissociable de la structure ambiguë qui préside à sa composition : du prologue d’Apollodore, qui éloigne de trois degrés la narration du banquet, jusqu’à l’arrivée « tragique » d’Alcibiade, en passant par la succession « polyphonique » des éloges d’Éros à laquelle le dialogue entre Socrate et Diotime met un terme. La thèse centrale de cet ouvrage est donc qu’il est nécessaire de mettre en perspective ce qui pourrait passer pour le cœur de la pensée de Platon sur Éros, le dialogue entre Socrate et Diotime. La dialectique se découvre donc dans le jeu de frottements et d’échos entre chacun des discours, dans un récit dont la signature auctoriale a disparu.

2Les deux premiers chapitres exposent comment le prologue pose la question de la « vérité » des propos d’Aristodème retranscrits par Apollodore sur le mode du récit : comment comprendre d’une part l’éloignement mimétique du récit d’Apollodore (son rapport est une imitation d’imitation si l’on se réfère aux analyses du mode du discours en République III, p.12) et d’autre part la prétendue fidélité de son récit (p. 9) ? Comment en outre interpréter le contraste entre les caractères d’Apollodore et d’Aristodème, deux caricatures du caractère de Socrate ? Le prologue oscille entre le rapport fidèle et un récit mêlé, comprenant ainsi tous les autres genres littéraires présents dans le dialogue. C’est ce qui pour C. & G-C. constitue l’ambiguïté même du Banquet.

3Ce prologue amène C. & G-C. à reposer la question très débattue de l’importance de l’ordre des différents éloges, et corrélativement de la consistance de chacun d’eux (ch.3). Rejetant avec raison l’hypothèse de l’insignifiance et de l’inconsistance de ces éloges, C. & G-C. défendent une version de l’interprétation selon laquelle la succession de ces éloges dessine par anticipation le contenu dialectique de l’échange entre Socrate et Diotime. Mais une version seulement, car il ne s’agit pas de faire de ce dernier échange la vérité des discours précédents. C. & G-C. tentent de faire coexister l’idée que chacun des éloges est le reflet consistant du caractère de son auteur, et le fait que chacun d’eux doit être rapporté à l’échelle progressive vers le Bien que Diotime décrit (ch.4). On peut regretter à ce propos que l’hypothèse de C. & G-C. tend à réduire chacun des discours à une exposition d’un impensé sur Eros, dont le dialogue entre Socrate et Diotime donne la clef. Ainsi par exemple, le discours de Phèdre, en dépit de son importance thématique qui lie Eros à l’émulation et à l’excellence, témoigne selon C. & G-C. d’une forme d’irréflexion et d’immaturité (p. 52) contrairement à ce qu’une lecture plus historique pourrait montrer. De même selon C. & G-C., les discours de Pausanias et d’Erixymaque révèlent plus leur propre caractère qu’une conception consistante d’Eros, l’un masquant sous une rhétorique sophistique ce qui pourrait être le comble de l’immoralité (p. 60-61), l’autre exposant scientifiquement son attachement irréfléchi à des valeurs qui condamnent toute forme d’excès et de désordre, oubliant alors d’harmoniser les deux formes d’amour que son prédécesseur avait introduites (p.65). Si le mythe d’Aristophane et le discours d’Agathon retiennent davantage l’attention de C. & G-C., ce n’est pas parce qu’ils sont moins réductibles que les autres au caractère de leur auteur, mais parce qu’ils sont comme des images d’une dialectique « abâtardie ». Le mythe d’Aristophane, que par ailleurs C. & G-C. jugent contradictoire si on examine son contenu logique et éthique au regard de sa prétention pédagogique (p. 74), exhibe, dans le fond et la forme, la facilité qu’il y a à se laisser piéger par la mimésis que Socrate condamne dans la République (p. 70, 76), surtout lorsqu’elle utilise les termes mêmes de la dialectique (p. 80-2, p. 156). Le discours d’Agathon quant à lui, en même temps qu’il atteint une forme de perfection rhétorique, représente la vacuité d’une vie non examinée : la surabondance qui caractérise Eros dans le discours d’Agathon n’a de mesure que la suffisance de son discours (p.92-94).

4Le dialogue entre Socrate et Diotime se détache de la subjectivité dans laquelle est enfermée les cinq précédents éloges (p. 114-115) : la prêtresse et Socrate livrent ainsi non pas tant une « image » qu’un « paradigme » d’Eros (p. 115,125, 208-210), aussi bien dans la réfutation du discours d’Agathon que dans le mythe de la naissance d’Eros. Le chapitre 5 analyse ainsi le début de l’entretien avec la prêtresse comme une véritable mise en jeu des discours précédents : « The force of this speech is, therefore, to open up the closed, self-contained worlds of the earlier speakers into playful dialogue » (p. 146). Le chapitre 6 interroge alors la signification de ce qui aux yeux des commentateurs paraît plus dogmatique dans le discours de Diotime, à savoir l’ascension scalaire vers le bien ; l’originalité du traitement de C. & G-C. de cette partie du Banquet est la correspondance qu’ils établissent entre chacun des éloges précédents et les étapes de l’ascension vers le Bien (p. 151-8), tout en précisant la manière dont chacun ne s’y réduit pas. Cette méthode d’analyse du discours de Diotime qui privilégie une lecture globale du Banquet se justifie, selon les auteurs, par le fait qu’on ne peut réduire la position de Platon sur Eros à une doctrine statique. En effet, la dialectique ne saurait se figer dans ce long dialogue dont la part mythique et aussi mystique doit être éprouvée dans les faits et à travers la relation à la personne (p.160). C’est le rôle de l’éloge de Socrate par Alcibiade, dont la violence représente autant une menace qu’une preuve de la fécondité de la dialectique sur l’âme. À ce titre d’ailleurs, C. & G-C. récusent les interprétations qui attribuent à Platon la thèse d’un amour impersonnel.

5L’ouvrage de C. & G-C. construit une hypothèse de lecture qui permet à l’interprète d’accorder vraiment de l’importance à ce que selon eux une longue tradition interprétative a condamné à la marge du dialogue : une forme littéraire élaborée, une série de discours qu’on a tôt fait de condamner comme inférieurs au dialogue entre Diotime et Socrate, et un épilogue qui doit amener le lecteur à reconsidérer ce que Platon pense d’Eros. Cependant, il semble que cette hypothèse enferme cette même polyphonie discursive dans une interprétation un peu rigide. En témoigne le privilège accordé à la République pour comprendre la forme du dialogue ; pour C. & G-C. la République est une référence essentielle en ce que Platon formule les « règles » avec lesquelles le Banquet joue. Mais cette attention à la forme du dialogue se fait au détriment de son objet : Eros ; les rapprochements avec le Phèdre par exemple sont minorés dans l’interprétation du discours de Diotime. En un mot, et en dépit de la finesse de certaines analyses, et de la pertinence de certaines associations d’idées, on peut craindre que la systématicité d’une lecture structurale fixe le jeu dialectique bien plus qu’il n’en rend compte.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Olivier Renaut, « K. Corrigan & E. Glazov-Corrigan, Plato’s Dialectic at Play », Études platoniciennes, 4 | 2007, 409-411.

Référence électronique

Olivier Renaut, « K. Corrigan & E. Glazov-Corrigan, Plato’s Dialectic at Play », Études platoniciennes [En ligne], 4 | 2007, mis en ligne le 01 septembre 2016, consulté le 23 mars 2017. URL : http://etudesplatoniciennes.revues.org/950

Haut de page

Auteur

Olivier Renaut

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Société d’Études platoniciennes

Haut de page
  • Revues.org