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1C’est sans doute en partant de l’âme que l’on on peut au mieux déployer la richesse et la diversité des enjeux propres à la philosophie de Plotin. La psuchē constitue en effet chez Plotin un foyer problématique où se rassemblent des questions d’ordre épistémologique, cosmologique, éthique ou religieux. Pour le comprendre cependant, il faut se départir d’une vision moderne de ce qu’on appelle le « psychisme », où la question de l’âme se trouve doublement réduite. La première réduction consiste à se concentrer exclusivement sur l’âme humaine, et la seconde à confondre l’âme avec la subjectivité, et à en faire le principe de formation de l’identité individuelle. Or Plotin, fidèle en cela à la plus grande partie de la tradition philosophique grecque, n’accorde pas une importance particulière à l’âme humaine, celle-ci ne constituant qu’un degré tout relatif dans la hiérarchie des âmes qui forment et organisent le kósmos. Par ailleurs, l’âme, si elle peut être pour Plotin le lieu d’une retraite où l’individu s’isole des sollicitations du corps et du monde, n’est cependant jamais envisagée comme le pôle de constitution d’une identité subjective et irréductible à tout autre, ainsi que le veut une vision moderne de l’intériorité. Bien au contraire, plus l’individu progresse dans l’intériorité, plus il se dépouille de ce qui précisément l’individualise, et plus il tend à se confondre avec le principe unique dont il est issu, à savoir l’âme de l’univers. C’est pourquoi le retour en soi-même et le mouvement vers l’intériorité que recommandent l’éthique plotinienne ne peuvent absolument pas être confondus avec une quelconque introspection psychologique où l’individu ne ferait qu’approfondir sa singularité.

2Il ne faudrait pas cependant trop vite voir en Plotin – comme on a souvent eu tendance à le faire – le philosophe d’une âme désincarnée, purement spirituelle et détachée de tout affect. Car s’il est indéniable qu’un tel mouvement de purification est le but auquel doit tendre la sagesse, il faut pour y accéder accorder une attention extrêmement précise et vigilante à ce qu’on appellera dans la philosophie moderne l’union de l’âme et du corps, et qui concerne tout le jeu subtil des sensations, des passions, des désirs et des représentations qui découlent du commerce de l’âme avec son corps. Plotin développe en ce sens une psychologie d’une richesse et d’une subtilité exceptionnelles qui n’a rien à envier à celle des traditions rivales, péripatéticienne ou stoïcienne. Il suffit pour s’en convaincre de consulter l’imposant traité Sur l’âme, (traités 27-29 (IV, 3-5)) où Plotin ne néglige aucune des questions redoutables posées par la diversité des facultés de l’âme et par les échanges entre ces deux ordres de réalité hétérogènes que constituent le corps, composé de matière et de forme, et l’âme immatérielle.

3En élargissant la perspective, on comprend que le défi que doit relever Plotin lorsqu’il aborde la question de l’âme est celui qu’affronte l’ensemble de la tradition platonicienne : comment articuler ensemble le sensible et l’intelligible dans la connaissance, et comment comprendre qu’en un même individu coexistent et se combinent deux activités aussi hétérogènes que la sensation et la pensée ?

4La réponse de Plotin est extrêmement habile. Elle consiste à asseoir la théorie de la connaissance sur la cosmologie. Si l’âme peut déceler dans le kósmos une forme d’intelligibilité, et si elle parvient à penser le monde en prenant pour point de départ la perception sensible, c’est que c’est elle-même qui, à l’origine, organise l’intelligibilité du corps. Ou pour le dire autrement, la médiation de l’âme va dans les deux sens : c’est elle qui en produisant les corps, traduit dans l’univers physique l’ordre qu’elle hérite de son principe supérieur, l’Intellect, et c’est elle aussi qui, à rebours, recueille dans la perception du monde extérieur les formes intelligibles inhérentes à la nature.

5Encore faut-il cependant préciser. Ce n’est, encore une fois, que par une perspective faussée que l’on parle indifféremment de l’âme chez Plotin ; en toute rigueur, il faudrait parler des âmes, et même des niveaux d’âmes, en distinguant les âmes individuelles de l’âme de l’univers et celle-ci de ce qu’on appelle généralement l’Âme hypostase, restée unie à l’Intellect. Si l’on peut dire par conséquent que l’âme ne fait que retrouver dans les corps une intelligibilité qu’elle a elle-même introduite, il faut immédiatement traduire : l’âme individuelle perçoit dans les corps des raisons (lógoi) qui sont le fruit de l’activité organisatrice de l’âme de l’univers. Étant donné cependant que cette âme de l’univers est le principe originaire d’où dérivent les âmes individuelles, il est en un sens juste de dire que l’âme qui perçoit s’identifie, par la meilleure partie d’elle-même, à celle qui organise l’univers.

6On voit, à partir de ces quelques considérations, combien il est essentiel de déployer les différents aspects de la doctrine plotinienne de l’âme pour s’en faire une idée juste. Aussi avons-nous choisi de solliciter différents spécialistes du néoplatonisme internationalement reconnus selon quatre axes de recherche : le rôle épistémologique des différentes facultés de l’âme ; la fonction cosmologique de l’âme et le rapport entre les âmes individuelles et l’âme du monde ; le problème éthique du lien entre l’âme du sage et le monde extérieur ; enfin, le dernier axe met en perspective la théorie plotinienne de l’âme avec l’aristotélisme, le stoïcisme, Proclus, et un interprète contemporain, Kristeller. La plupart de ces contributions ont pour point de départ le colloque tenu à l’Université de Paris X-Nanterre sur L’âme dans la pensée de Plotin en septembre 2004.

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References

Bibliographical reference

Laurent Lavaud, EditorialÉtudes platoniciennes, 3 | 2006, 7-9.

Electronic reference

Laurent Lavaud, EditorialÉtudes platoniciennes [Online], 3 | 2006, Online since 01 September 2016, connection on 18 April 2024. URL: http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/978; DOI: https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.978

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