Bibliographie
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Notes
Élém. de théol. 191 ; cf. Tim. 35A.
Élém. de théol. 192.
Théol.Plat. I 19,93.23-25 : ψυχὴ μὲν γὰρ ἀνελίττει τὸν νούν, νοῦς, δὲ αὑτὸν ἀνείλιξεν, ὥσπερ καὶ ὁ Πλωτῖνος ὀρθῶς πού φησι, περὶ τῶν νοητῶν ὑποβάσεων εἰπών. Cf. Plot. Enn. 3.8 [30] 8.34 ; aussi5.3 [49] 10.51 (l’auto-déploiement de l’intellect entraîne une condition inférieure par rapport à sa condition originelle, donc une ὑπόβασις) ; SAFFREY (H.D.), WESTERINK (L.G.), Proclus. Théologie Platonicienne, Livre I (CUF), Les Belles Lettres, Paris, 1968, p. 155.
Plot. Enn. 4.2 [4] ; 4.8 [6] 7. Cf. PRADEAU (Jean-François), L’imitation du principe. Plotin et la participation (Histoire des doctrines de l’Antiquité classique, 30),Vrin, Paris, 2003, p. 77-78.
In Tim. 2.154.1-3 : οἳ δὲ φιλοσοφώτερον ἁπτόμενοι τῶν λόγων νοῦ καὶ αἰσθήσεως αὐτὴν μέσην λέγουσι, τοῦ μὲν ἀμερίστου, τῆς δὲ περὶ τοῖς σώμασι μεριστῆς, ὡς Πλωτῖνος.
In Tim. 2.154.18-21 : πρὸς δὲ τοὺς τετάρτους, ὅτι οὐ περὶ γνώσεώς ἐστι ψυχικῆς ὁ λόγος, ἀλλὰ περὶ οὐσίας· οὐκ ἔδει οὖν μέσην αὐτὴν φάναι τῶν γνωστικῶν δυνάμεων, τῆς νοερᾶς καὶ τῆς αἰσθητικῆς.
Cf. SCHWYZER (Hans-Rudolf), « Zu Plotins Interpretation von Platons Timaeus 35 A », in Rheinisches Museum, 84, 1935, p. 360-368.
Cf. DODDS (E.R.), ΠΡΟΚΛΟΥ ΔΙΑΔΟΧΟΥ ΣΤΟΙΧΕΙΩΣΙΣ ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ. Proclus. The Elements of Theology. A Revised Text with Translation, Introduction and Commentary, Second edition, Clarendon,Oxford,1963 [ = 1933], p.xxii.
Cf. FESTUGIÈRE (A.-J.), Proclus. Commentaire sur le Timée, traduction et notes, tome cinquième, Livre V. Index général (Bibliothèque des textes philosophiques), Vrin, Paris, 1968, p. 120, n. 2.
Marinus,Procl.23.3-8 : πρῶτος γὰρ οὗτος ἐπέστησεν ὅτι γένος ἔστι ψυχῶν δυναμένων πολαὰ ἅμα εἴδη θεωρεῖν, ὃ δὴ καὶ μέσον ἤδη εἰκότως ἐτίθετο τοῦ τε νοῦ τοῦ ἀθρόως καὶ κατὰ μίαν ἐπιβολὴν ἅπαντα νοοῦντος, καὶ τῶν καθ’ ἓν εἶδος τὴν μετάβασιν ποιουμένων ψυχῶν.
En Élém. de théol. 184, Proclus distingue trois classes. L. Brisson a établi un schéma synoptique de la hiérarchie procléenne, chaldaïque et orphique. Cf. BRISSON (Luc), « Kronos, Summit of the Intellective Hebdomad in Proclus’ Interpretation of the Chaldaean Oracles », dans VAN RIEL (Gerd), MACÉ (Caroline), Platonic Ideas and Concept Formation in Ancient and Medieval Thought (Ancient and Medieval Philosophy. De Wulf-Mansion Centre, Series 1, 32), Leuven University Press, Leuven, 2004, p. 209-210 (p. 191-210). Il me semble que les correspondances avec les classes distinguées en in Tim. 3.251.29-256.21 sont les suivantes (pour ce qui concerne les classes 6-8 distinguées par Brisson : les âmes ne sont pas elles-mêmes les membres de ces classes, mais sont associées à ces divinités ; il est toutefois possible que certaines âmes regroupées sous (9) soient les âmes des divinités regroupées sous (8)) :
In Tim. 3.245.20-21.
Cf. Enn. 4.3 [27] 2.1-3 ; 58 ; 5.14-17 ; 6.1-3 ; 27-28 ; 7.10-12 ; 8.10-13 ; 4.7 [2] 10.13-20.
Voir également in Alc. 227.7-9.
In Tim. 3.246.23-28.
Cf. in Parm. 948.23-26 : οὔτε ὁμοούσιον τὴν ψυχὴν ὑποθετέον τοῖς θεοῖς· καὶ γὰρ τὴν ἐξ ἀρχῆς ἡμῶν ὑπόστασιν ἐκ δευτέρων καὶ τρίτων παρήγαγεν ὁ γεννήσας πατήρ.
καὶ τὰ ἄλλα (in Tim. 3.246.26) réfère aux niveaux ontologiques supérieurs aux astres, jusqu’à l’âme hyper-cosmique. Cf. DEUSE (Werner), Theodoros von Asine. Sammlung der Testimonien und Kommentar (Palingenesia, 6), Steiner, Wiesbaden, 1973, p. 156.
Telle est la signification du terme ἀσχέτως (in Tim. 3.246.25). Cf. DEUSE, op. cit., p. 121 (ad Test. 20) ; Procl. in Tim. 3.154,19-24 = Theod. Test. 27.
Voir aussi in Tim. 3.333.28-30 = Theod. Test. 36 DEUSE : ἀπὸ δὴ τούτων ὁρμώμενοι παρρησιασόμεθα πρὸς Πλωτῖνον καὶ τὸν μέγαν Θεόδωρον ἀπαθές τι φυλάττοντας ἐν ἡμῖν καὶ ἀεὶ νοοῦν. In Tim. 3.231.5-10 = Theod. Test. 35B.
In Tim. 3.231.5-15 : Ἐκ δὲ τούτων ὁρμώμενοι παρρησιασόμεθα πρὸς τοὺς Πλατωνικούς, ὅσοι τὴν ἡμετέραν ψυχὴν ἰσοστάσιόν τε ἀποφαίνουσι τοῖς θεοῖς καὶ ὁμοούσιον ταῖς θείαις ψυχαῖς κτλ. […] πολλοῦ γὰρ δεῖ τοιοῦτόν τι περὶ αὐτῆς λέγειν ὁ Πλάτων, ὅς γε ὁμωνύμως ἀθάνατον αὐτὴν ἀποκαλεῖ ταῖς θείαις ψυχαῖς, καὶ οὐ παρὰ τὴν γένεσιν τοῦτο ὑπομένειν, ἀλλὰ ταύτην εἰληχέναι τὴν ἀπὸ τοῦ δημιουργοῦ τάξιν, καὶ λέγεσθαι θείαν, ἀλλ' οὐχ ἁπλῶς εἶναι θείαν.
Cf. in Tim. 3.231.15-16 : τὸ γὰρ θεῖον προσήκει ταῖς ἀχράντοις καὶ ἀεὶ νοούσαις καὶ τὸ ἀθάνατον ταῖς πόρρω τῶν θνητῶν ἱδρυμέναις.
C’est aussi Jamblique qui a formulé toute une série d’arguments (cf. Procl. in Tim. 3.334.3-28) dirigés contre la doctrine selon laquelle une partie de notre âme ne descend jamais. Cf. infra.
Cf. DEUSE, op. cit., p. 155-157 ; FESTUGIÈRE (A.-J.), La révélation d’Hermes Trismégiste, III, Les doctrines de l’âme, suivi de Jamblique, Traité de l’âme, traduction et commentaire. Porphyre, De l’animation de l’embryon. IV, Le dieu inconnu et la gnose, deuxième édition, Les Belles Lettres, Paris, 1990 [ = Editions J. Gabalda, 1950], p. 203 ; STEEL (Carlos), The Changing Self.A Study on the Soul in Later Neoplatonism : Iamblichus, Damascius and Priscianus (Verhandelingen van de Koninklijke Academie voor Wetenschappen, Letteren en Schone Kunsten van België, Klasse der Letteren, Jaargang XL, Nr. 85), KAWLSK, Brussel, 1978, p. 24-25.
Iambl. De an. ap. Stob. I, 365.1-22.
Cf. D’ANCONA COSTA (Cristina), « Porphyry, Universal Soul and the Arabic Plotinus », dans Arabic Sciences and Philosophy, 9, 1999, p. 85 (p. 47-88).
Porph. Sent. 10.
Porph. Sent. 22.
Cf. D’ANCONA COSTA, op. cit., p. 85.
Cf. STEEL (Carlos), The Changing Self, 30.
Enn. 4.4 [28] 6-17. Comparer également 3.3 [48] 3.20-22 avec 3.2 [47] 2.8-31.
Enn. 6.7 [38] 1-7.
Le vrai problème est que les métaphores artisanales de la démiurgie se combinent mal avec la métaphysique de Plotin. Cf. O’MEARA (Dominic J.), « Das Böse bei Plotin (Enn. I,8) », dans KOBUSCH (Theo), MOJSISCH (Burkhard), Platon in der abendländischen Geistesgeschichte. Neue Forschungen zum Platonismus, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1997, p. 43 (p. 33-47) : « Das demiurgische Modell gehört zum traditionellen Schulplatonismus, der die Deutung des Timaios als Grundlage hat ; das Ableitungsmodell stammt eher vom mathematisierenden Neupythagorismus, der zum pythagoreisierenden Platonismus der Akademie und zu Platons sogenannter “ungeschriebener Lehre” zurückführt. Beide Modelle tau chen bei Plotin auf, obwohl er eigentlich das Ableitungsmodell radikal einsetzen will und dadurch das demiurgische Modell unterdruckt. » BRISSON (Luc), « Logos et logoi chez Plotin. Leur nature et leur rôle », dans Les Cahiers Philosophiques de Strasbourg, 8, 1999, p. 93-95 (p. 87-108) ; CHARRUE (Jean-Michel), Plotin lecteur de Platon (Coll. d’Études anciennes), Les Belles Lettres, Paris, 1978, p. 132 ; MONTET (Danielle), « Le Démiurge du Timée aux Ennéades : Question des causes et théorie des principes », dans Kairos, 16, 2000, p. 220-223 (p. 209-226) ; O’MEARA (Dominic J.), Plotinus.An Introduction to the Enneads, Clarendon Oxford, 1993, p. 76 ; OPSOMER (Jan), « A Craftsman and his Handmaiden. Demiurgy according to Plotinus », dans LEINKAUF (Thomas), STEEL (Carlos), Weltentstehung, Weltseele und Weltstruktur. Platons Timaios als Grundtext der Kosmologie in Antike, Mittelalter und Renaissance (Ancient and Medieval Philosophy, vol. XXXII), Leuven University Press, Leuven, 2005, p. 67-102 ; SCHROEDER (F.M.), Form and Transformation. A Study in the Philosophy of Plotinus (McGill-Queen’s Studies in the History of Ideas, 16), McGill-Queen’s University Press, Montreal – Kingston – London – Buffalo, 1992, p. 36 ; 109.
Enn. 4.4 [28] 10,1-4 ; 3.9 [13] 1 ; 5.1.[10] 7.
In Tim. 1.307.4-5 : ὃν ἐρωτᾶν ἄξιον, ἐν τίσι Πλωτῖνος τὴν ψυχὴν ποιεῖ δημιουργόν.
In Tim. 1.305.16-306.1.
Plot. Enn. 4.8 [6] 8.1-3 : (καὶ εἰ χρὴ παρὰ δόξαν τῶν ἄλλων τολμῆσαι τὸ φαινόμενον λέγειν σαφέστερον, οὐ πᾶσα οὐδ' ἡ ἡμετέρα ψυχὴ ἔδυ, ἀλλ' ἔστι τι αὐτῆς ἐν τῷ νοητῷ ἀεί) ;· 5.1 [10] 10.23 (τῆς ψυχῆς τὸ ἐν τῷ νοητῷ μέσον).
In Parm. 948.12-31.
Plot. Enn. 4.8 [6] 8.3.
Élém. de théol. 195.
STEEL (Carlos), The Changing Self, esp. 46-47 ; 69. Cf. Élem. de théol. 211 ; in Alc. 226.9-228.1 (cf. Enn. 1.1 [53] 9.1-4 ; 23-26) ; in Tim.3.323.2-6 ; 3.333.28-334.4.
In Alc. 227.16-20.
In Alc. 227.8.
De mal. subst. 21.15-18 ; 22.1-14. Les trois classes d’âmes distinguées dans ce texte – âmes immaculées, âmes intermédiaires, âmes tombées – se trouvent toutes à l’intérieur du groupe des âmes encosmiques, puisque l’exposé de leur sort suit la discussion des genres supérieurs (anges, démons, héros). Les âmes immaculées sont légèrement incommodées dans leurs activités, les âmes intermédiaires sont véritablement gênées dans leurs activités et les âmes humaines sont entravées aussi bien dans leurs puissances que dans leurs activités. Une corruption de la substance même de l’âme est par contre exclue pour toutes les classes. Cf. OPSOMER (Jan), STEEL (Carlos), Proclus. On the Existence of Evils, Duckworth - Cornell University Press, London- Ithaca, 2003, p. 123, n. 282. Également p. 114, n. 131-132 (la note 134 doit être corrigée : il doit s’agir non pas d’âmes divines, mais d’âmes immaculées).
Cf. Élém. de théol. 195.
Théol Plat. I 26, 117.21-23 : ὅθεν δὴ καὶ τὴν ψυχὴν ἐν μέσῳ τάττειν ἀξιοῦμεν, μᾶλλον ἢ τοῖς πρώτοις ἐνάριθμον ποιεῖν.
Cf. Plot. Enn. 1.1 [53] 9.1-4 (ἔσται τοίνυν ἐκείνης ἡμῖν τῆς ψυχῆς ἡ φύσις ἀπηλλαγμένη αἰτίας κακῶν, ὅσα ἄνθρωπος ποιεῖ καὶ πάσχει· περὶ γὰρ τὸ ζῷον ταῦτα, τὸ κοινόν, καὶ κοινόν, ὡς εἴρηται) ; 23-26 (ἀτρεμήσει οὖν οὐδὲν ἧττον ἡ ψυχὴ πρὸς ἑαυτὴν καὶ ἐν ἑαυτῇ· αἱ δὲ τροπαὶ καὶ ὁ θόρυβος ἐν ἡμῖν παρὰ τῶν συνηρτημένων καὶ τῶν τοῦ κοινοῦ, ὅ τι δήποτέ ἐστι τοῦτο, ὡς εἴρηται, παθημάτων).
In Tim. 3.323.2-6.
In Tim. 3.333.28-334.4.
STEEL (Carlos), The Changing Self ; VAN DEN BERG (R.M.), « Proclus, In Platonis Timaeum Commentarii 3.333.28ff. :The Myth of the Winged Charioteer According to Iamblichus and Proclus », dans Syllecta Classica, 8 (Iamblichus : the Philosopher),1997,p.149-162. Van den Berg maintient, sans doute à juste titre, que, en ce qui concerne le mythe du Phèdre, Jamblique distingue le ἡνίοχος du κυβερνῆτης, ce que Proclus ne fait pas (l’identification du κυβερνῆτης avec l’intellect de l’âme est sans doute due à Proclus lui-même ; selon Hermias, in Phaedr. 152.7-9, le κυβερνῆτης représente « L’un de l’âme »). En outre, selon Jamblique le mythe n’exclut pas qu’il y ait des âmes qui ne descendent pas. Contrairement à ce que pense Van den Berg, c’est également l’avis de Proclus. Cf. OPSOMER (Jan), STEEL (Carlos), Proclus. On the Existence of Evils, p. 114, n. 131-132. L’un de l’âme est « ce qu’il y a de plus intellectif et de plus élevé en l’âme » (in Tim. 2.203.30-204.4) et est également appelé « le sommet » ou « l’hyparxis » de l’âme, « sa fine fleur », « le vestige de l’un », mais est à distinguer de « la fleur de l’intellect » : cf. BLUMENTHAL (Henry J.), « Plotinus and the Platonic Theology of Proclus », dans SEGONDS (A. Ph.), Steel (C.), Proclus et la Théologie Platonicienne. Actes du Colloque International de Louvain (13-16 mai 1998). En l’Honneur de H.D. Saffrey et L.G. Westerink, Leuven University Press Les Belles Lettres, Leuven Paris, 2000, p. 167 (p. 163-176) ; STEEL (Carlos), « ΥΠΑΡΞΙΣ chez Proclus », dans ROMANO (F.), TAORMINA (D.P.), Hyparxis e Hypostasis nel Neoplatonismo. Atti del I Colloquio Internazionale del Centro di Ricerca sul Neoplatonismo, Università degli Studi di Catania, 1-3 ottobre 1992 (Lessico Intellettuale Europeo), Olschki, Firenze, 1994, p. 96-100 (p. 79-100).
Damascius, lui aussi, rejette la doctrine plotinienne : STEEL (Carlos), The Changing Self, p. 49-51.
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